nabimuhammad.info_ Selain Allah SWT, Rasulullah pun memiliki banyak nama. Di antara nama nama berikut yang disandangkan kepada Nabi, adalah juga nama yang disandingkan pada nama Allah SWT.

Muhammad : Yang Sangat Terpuji (surah 3:144, 33:40, 47:2, 48:29)
Ahmad : Yang plaing agung puja dan pujinya kepada Allah (surah 61:6)
Hamid : Yang Memuji
Mahmud : Yang Terpuji
Qasim : Yang Membagi (sebenarnya Abul Qasim, Ayah Qasim, yang merupakan kunyah (julukan atau panggilan yang lazim untuk Nabi), beliau juga dipanggil Abu Ibrahim (nama kedua putra Nabi yang juga wafat saat kanak kanak)
‘Aqib : Yang Mengikuti, Yang Terakhir, sesudahnya tidak akan ada Nabi lagi
Fatih : Yang Membuka, Yang Menaklukkan
Syahid : Saksi (Surah 33:45)
Hasyir : Yang Pertama dibangkitkan dari kubur dan Mengumpulkan Manusia (pada Hari Kiamat) di Padang Masyar
Rasyid : Yang Terbimbing (surah 11:78)
Masyhud : Yang Tersaksikan
Basyir : Pembawa Kabar kabar Baik (surah 7:88)
Nadzir : Pemberi Peringatan (surah 33:45 dan sering)
Da’i : Penyeru (surah 33:46)
Syafi : Yang Menyembuhkan
Hadi : Yang Memandu ke Kebenaran (surah 13:7)
Mahdi : Yang Terbimbing Baik
Mahi : Yang Menghapus (kedurhakaan), dengannya Allah menghapuskan kekafiran
Munzi : Yang Menyelamatkan, Yang Menyampaikan
Naji : Keselamatan
Rasul : Utusan (banyak terdapat di dalam Al-Quran)
Nabi : (banyak terdapat di dalam Al-Quran)
Ummi : Buta huruf (surah 21:107)
Tihami : Dari Tihama
Hasyimi : Dari Keluarga Hasyim
Abthani : Milik Al-Bathha (daerah di seputar Makkah)
Aziz : Yang Mulia (surah 9:128). Aziz juga sebuah Nama Allah
Harish ‘alaikum : Penuh Perhatian terhadap Anda (surah 9:128)
Rauf : Lembut (surah 9:128). Juga sebuah Nama Allah
Rahim : Penyayang (surah 9:128). juga sebuah Nama Allah
Thaha : (surah 20:1)
Mujtaba : Yang Terpilih
Thasin : (surah 27:1)
Murtadha : Yang Diridhai
Hamim : (permulaan surah 40:46)
Mushtafa : Yang Terpilih
Yasin : (surah 36:1)
Aula’ : Yang Lebih Patut, Yang Lebih Baik (surah 33:6)
Muzammil : Yang Terbungkus (surah 74:1)
Wali : Sahabat, Yang Menolong, Yang Berbuat Kebaikan. Juga sebuah nama Allah
Mudatstslr : Yang Berselimut (surah 73:1)
Matin : Yang Kukuh
Mushaddiq : Yang Menyatakan Kebenaran (surah 2: 101)
Thayyib : Yang Baik
Nashir : Yang Menolong. Juga sebuah Nama Allah
Manshur : Yang Ditolong (oleh Allah), Yang Berjaya
Mishbah : Dian, Lampu (suvah 24:35)
Amir : Pangeran, Pemimpin
Hijazi : Dari Hijaz
Tarazi : (?)
Quraisyi : Dari Suku Quraisy
Mudhari : Dari Suku Mudhar
Nabi Al Tawbah: Nabinya Tobat
Hafizh : Yang Menjaga. Juga sebuah Nama Allah
Kamil : Yang Sempurna
Shadiq: : Yang Lurus, Tulus, Suci (Surah 19:54), digunakan untuk Ismail
Amin : Yang Terpercaya (Surah 26:107, 81:21)
Abdullah : Hamba Allah
Kalim Allah : Dia yang kepadanya Allah Berfirman (biasanya nama kehormatan Musa) `
Habib Allah : Sahabat Tercinta Allah
Naji Allah : Sahabat Karib Allah (biasanya nama kehormatan Musa)
Shafi Allah : Sahabat Tulus Allah (biasanya nama kehormatan Adam)
Khatam Al-Anbiya’: Penutup Para Nabi (surah 33:40)
Hasib : Yang Mulia. _]uga sebuah Nama Allah
Mujib : Yang Menjawab. Juga sebuah Nama Allah
Syakur : Yang Banyak Bersyukur. Juga sebuah Nama Allah
Muqtashid : Mengambil sebuah Jalan Tengah (surah 35:32)
Rasul Al Rahmah : Rasulnya Rahmat
Qawi : Kuat. Juga sebuah Nama Allah
Hafi : Yang Tahu (surah 7:187)
Ma ’mun : Terpercaya
Ma ‘lum : Termasyhur
Haqq : Kebenaran (surah 3:86)
Mubin : Jelas, Nyata (surah 15:89)
Muthi : Taat
Awwal : Pertama. Juga sebuah Nama Allah
Akhir : Terakhir. Juga sebuah Nama Allah
Zhahir : Yang Lahir, Eksternal. Juga sebuah N ama Allah
Bathin : Yang Batin. Juga sebuah Nama Allah
Yatim : Yatim (surah 93:6)
Karim : Yang Pemurah (surah 81:19). Juga sebuah Nama Allah
Hakim : Yang Arif, Bijaksana. Juga sebuah Nama Allah
Sayyid : Tuan (surah 3:39) _
Siraj : Dian, Lampu (surah 33:46) _
Munir : Bercahaya (Surah 33:46)
Muharram : Yang Terlarang, Suci
Mukarram : Yang Mulia
Mubasysyir : Pembawa Kabar Baik (surah 33:45)
Mudzakkir : Yang Mengingatkan
Muthahhar : Suci
Qarib : Dekat. Juga sebuah Nama Allah
Khalil : Sahabat Baik (biasanya nama kehormatan Ibrahim)
Mad’u : Yang Diseru `
Jawwad : Yang Pemurah
Khatim : Penutup (surah 33:40)
‘Adil : Yang Adil • .
Syahir : Termasyhur
Syahld : Yang Menyaksikan, Saksi. Juga sebuah Nama Allah
Muqaffi : Nabi Yang Datang sesudah Nabi Nabi sebelumnya dan mengikuti jejak mereka
Malhamah : Nabi yang telah diijinkan baginya dan bagi umatnya berperang melawan orang kafir yang menentangnya
Rasul Al-Malahim : Rasulnya Pertempuran pertempuran Hari hari Terakhir •

Salah satu nama yang paling sering disebut sebut namun tidak terdapat di dalam daftar khusus ini adalah ‘Abduhu (hambaNya, hamba Allah) yang terdapat di dalam surah 17:1 dan 53:10 dan lazim sebagai sebuah nama orang (misalnya, Muhammad ‘Abduh).
Begitu pula, Mutha‘, Yang Ditaati (surah 81:21) juga tidak tercantum di sini.

Sumber: Daltar ini diambil dari copy Al-Quran milik penulis (Annemarie Schimmel) (Lahore: Taj Company), yang mengandung 17 x 6 = 102 nama, di antaranya dua kali Rasul Al-Rahmah, plus Nabi Al-Rahmah, sementara julukan (kunyah) Nabi, Abu’l Qasim, tidak disebut-sebut.***

Related Post

• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (3/3) (0)
• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (2/3) (0)
• May 9, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad’ (1/3) (0)
• July 22, 2011 -- Pohon Silsilah Nabi Muhammad (0)
• October 24, 2010 -- Aminah (0)
• June 25, 2010 -- Silsilah Nabi Muhammad SAW [3] (0)
• December 30, 2011 -- Paman Dan Bibi Nabi (0)
• December 28, 2011 -- Membaca Bismillah Sebelum Makan (0)

Yaa Munzi adalah nama yang diberikan Allah SWT kepada Nabi Muhammad, yang artinya ‘yang menyelamatkan’ atau ‘yang menyampaikan’. Karena lewat Rasulullah-lah umat menjadi selamat untuk kembali ke jalan yang lurus, dan menjadi tugas Rasulullah untuk menyampaikan seluruh kebenaran yang haq.

nabimuhammad.info

Related Post

• January 2, 2012 -- Hukum Menggambar Dalam Islam (0)
• September 28, 2011 -- Sebutan Sayyid Bagi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wassalam [1] (0)
• June 21, 2011 -- Kemuliaan Rasulullah (1) (0)
• June 10, 2011 -- Zaynab (1)
• June 4, 2011 -- Arti & Makna Al Quran (1)
• August 20, 2010 -- Istri Nabi (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Muhammad, ‘alaihi’sh-shalatu wassalam (0)
• January 6, 2012 -- Mutawatir (0)

Maka salawat dan salam baginya kerana Baginda, semua makhluk mengetahui jalan yang memandu mereka kepada Tuhan mereka dan menampakkan bagi mereka keridhaan serta pengagungan Allah. Tidak ada kebaikan kecuali sudah diperintahkan oleh Baginda dan tidak ada keburukan kecuali telah dilarang oleh Baginda.

“Tidak kutinggalkan sesuatu yang mendekatkan kamu kepada surga, kecuali sudah kuperintahkan kepada kamu. Dan tidak ada sesuatu yang mendekatkan kepada api neraka, kecuali sudah kularang kamu darinya.”

Alangkah indahnya apa yang diungkapkan oleh Abu Zar Radiallahu‘anhu :
‘Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah wafat, dan tidak ada burung yang terbang dengan sayapnya di langit, kecuali kita dapat menyebutkannya dengan pengetahuan.’

Maksudnya, memahami seluk-beluk makhluk dengan benar dan dipenuhi kurnia yang diberikan oleh Allah. Bahkan Rasulullah mengetahui keadaan manusia setelah menemui Tuhan mereka. Baginda sangat penuh pengertian, membuka dan menjelaskan masalah-masalah mereka. Tidak ada satu bab dari
ilmu yang bermanfaat bagi hamba untuk mendekatkan diri kepada Tuhan mereka, kecuali telah dibuka olehnya. Dan tidak ada satu persoalan pun kecuali telah dijelaskan, diulangkan,
diperinci olehnya. Bahkan Allah memberi petunjuk kepada hati hati mereka dari kesesatan melalui Baginda.

Mereka dipulihkan dan diberi kesembuhan dari laranya, dipulihkan dari kebodohannya, diterangi dari kegelapannya, dipuaskan dari dahaganya, dan diselamatkan dari kebingungannya. Maka arah mana yang akan dituju selain arahnya, jalan mana yang hendak ditempuh selain pintunya, dan manusia mana yang lebih berhak untuk dipuji selain Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam? Pada umumnya, orang yang berilmu akan mendapatkan manfaat dari risalahnya.

Allah berfirman :

‘Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad),
melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.’
(Al-Anbiya’ : 107)

Para pengikut Rasulullah sudah mendapatkan karunia di dunia dan kemuliaan di akhirat. Sedangkan musuh-musuh yang memeranginya dipercepatkan kematiannya. Sesungguhnya, bagi mereka, kematian adalah lebih baik dari pada kehidupan, sebab kehidupan membuat mereka makin banyak mendapatkan seksa di akhirat kelak. Telah tersurat atas mereka petaka. Maka disegerakannya kematian adalah lebih baik bagi mereka daripada panjang umur di dalam kekufuran.

Adapun mereka yang terikat perjanjian dengan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, hidupnya di dunia ini berada di bawah bayang-bayang janji dan amanahnya. Mereka ini lebih kecil kejahatannya karena perjanjian itu, ketimbang orang-orang yang memerangi Rasulullah.

Keadaan orang-orang munafik, mereka menyatakan keimanan kepada Rasulullah dengan tujuan untuk menyelamatkan jiwa, harta, dan keluarga mereka. Berlaku hukum-hukum Islam atas diri mereka dalam soal waris dan lain-lain.

Untuk umat-umat yang tidak terjangkau oleh Rasulullah, Allah mengangkat dengan risalahnya siksaan yang umum atas penduduk bumi. Maka orang yang mengetahui risalahnya akan mendapatkan manfaat darinya.

Dengan demikian, Baginda adalah rahmat yang dihadiahkan. Baginda adalah rahmat bagi setiap manusia. Orang-orang yang beriman menerima dan menyambut rahmat ini serta memanfaatkannya di dunia dan akhirat.

Orang-orang kafir yang menolaknya sebenarnya juga mendapatkan rahmat Rasulullah ini, tetapi mereka tidak mau menerimanya. Maka perihal mereka adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam diciptakan oleh Allah dengan ketinggian akhlak dan kewibawaan jiwa. Barangsiapa menyelidiki akhlak dan keperibadiannya, niscaya membuktikan akhlak yang paling baik pada dirinya, sebab baginda adalah makhluk yang paling dalam ilmunya, paling amanah dan jujur dalam perkataan, paling dermawan, paling besar pengorbanan dan pengutamaannya, paling tenang serta pemaaf yang utama. Kepada orang yang tidak dikenal, baginda sangat hati-hati dan bijak dalam bersikap.

Abdullah bin Amru Radiallahu‘anhu berkata :

‘Sesungguhnya Allah telah menyifatkan di dalam Taurat ‘Muhammad adalah hambaKu dan RasulKu. Aku memberinya nama Al Mutawakkil. Dia tidak keras atau kejam, tidak mengeraskan suara di pasar pasar, tidak membalas keburukan dengan keburukan, melainkan suka memaafkan dan merelakan. Tidak akan Ku wafatkan sebelum dia menegakkan apa yang rusak, bengkok dan sesat.
Dengannya, Aku akan membuka mata yang buta, telinga yang tuli, serta hati yang beku sehingga mereka menyatakan : ‘Tidak ada Tuhan selain Allah’ ~~

[ bersambung ]

Related Post

• June 21, 2011 -- Kemuliaan Rasulullah (1) (0)
• June 21, 2011 -- Kemuliaan Rasulullah (2) (0)
• April 17, 2010 -- Wafatnya Rasulullah (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Dasar Dasar Sederhana Dalam Kedua Agama (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Muhammad, ‘alaihi’sh-shalatu wassalam (0)
• January 2, 2012 -- Hukum Menggambar Dalam Islam (0)
• December 28, 2011 -- Membaca Bismillah Sebelum Makan (0)
• October 28, 2011 -- Bab 2:Taubat (0)

Baris-baris semacam itu dapat membantu kita memahami mengapa para tokoh sufi dari masa selanjutnya biasanya berusaha untuk menyatu dengan haqiqah Muhammadiyyah, yang kini dianggap sebagai tahap
terakhir di jalan itu. Dalam perjalanan ke sana mereka naik, dan akhirnya mélampaui tahap-tahap semua nabi lainnya.
Dengan demikian, sufi itu mungkin merasa di satu waktu bahwa dia telah mencapai tahap Nuh dan mengalami banjir itu, dan ada kemungkinan bahwa dia atau yang lain lainnya akan tetap berada di salah satu tahap ini; sebab hanya sedikit, barangkali, yang dikaruniai penyatuan dengan prinsip pertama penciptaan, yaitu Pola Dasar Muhammad.
Kami mendapatkan catatan catatan dari para pemimpin sufi yang menceritakan tentang jalan yang mendaki menuju haqiqah Muhammadiyyah ini, dan puisi sufi, terutama yang ditulis oleh para pemimpin tarikat-tarikat sufi, penuh dengan perujukan perujukan ke kemajuan dalam tahap tahap itu.

*Menurut Aflaki, Manaqib Al-‘Arifin, hal. 614, bab 4, para. 3, bahkan Rumi mengatakan: “Para sarjana luar mengenal kisah kisah, akhbar, tentang Nabi; Maulana Syamsuddin tahu tentang misteri misteri, asrar, Nabi, dan aku adalah tempat perwujudan dari cahaya cahaya, anwar, Nabi”.*

Yah, kecintaahku tumbuh sebelum Adam,
Aku bersama dengan cahaya Ahmad di ketinggian

demikian dilantunkan oleh Ibrahim Al Dasuqi, pendiri sebuah persaudaraan di Mesir pada abad ketiga belas. Di bawah pengaruh Ibn ‘Arabi, yang menyatakan dirinya sebagai “pewaris sifat menyeluruh Nabi,” al-thabi‘ah al-jam‘iyyah, dan “pewaris Tahap Muhammad, al—maqam al-muhammadiy, puisi semacam itu menjadi semakin popular.
Ibn ‘Arabi sendiri telah mewarisi, pada umur tiga puluh tiga (pada 1197-98), maqam muhammadiy melalui suatu pentahbisan di hadapan Kawan Tertinggi, al mal’a al a‘la, dan telah menjadi “penutup orang orang suci,” orang suci terakhir di hati Muhammad, ‘ala qalb Muhammad. Pernyataan ini mendorongnya untuk mengutarakan gagasan gagasannya dengan cara yang sangat berani. Tetapi adalah
menarik untuk dicatat bahwa rekan sezamannya yang lebih muda, Syams-i Tabrizi, pemberi ilham yang kuat kepada Maulana Rumi, mengatakan bahwa meskipun Ibn ‘Arabi pernah menyatakan, “Muhammad adalah penjaga tirai kita,” ternyata “dia tidak (benar-benar) mengikutinya” — suatu tuduhan yang telah banyak diulang sampai masa kita sekarang ini oleh banyak golongan Muslim anti-sufi.

Dalam sistem Ibn ‘Arabi, Muhammad tampil sebagai tokoh yang berpengaruh luas, “dijaga oleh aliran karunia yang paling suci dan paling tinggi,” al faidh al aqdas al a‘la. Dia adalah Manusia Sempurna, yang
pada dirinya pleroma atribut-atribut dan nama nama Ilahi tercermin. Maka timbullah pernyataan dari orang orang yang telah mencapai penyatuan dengan haqiqah Muhammadiyyah bahwa mereka dikaruniai
”sifat menyeluruh” atau dibedakan oleh julukan al-jami, Yang Komprehensif (seperti ditulis oleh Mir Dard dalam penjelasannya tentang upayanya untuk naik melalui tahap-tahap para nabi).

Dalam teori teori ini, Muhammad menempati kedudukan mikrokosmos yang mewakili, atau mencerminkan, dalam dirinya makrokosmos — dia adalah benar benar cermin yang diciptakan Allah untuk mengagumi Diri-Nya Sendiri. Hatinya, seperti dikatakan oleh murid Ibn ‘Arabi, Kasyani, dalam ulasannya mengenai surah 7:54, setara dengan Tahta llahi: kalimat dalam Al-Quran “Siapa yang ada di Tahta” mengandung arti
“di atas Tahta hati Muhammad, dengan mewujudkan Diri-Nya sepenuhnya dengan seluruh atribut-Nya ke dalam sosoknya.

Sebagai insan kamil, Manusia Sempurna, Muhammad menjadi penghubung antara Allah dan dunia ciptaan; dia, bisa dikatakan sebagai barzakh, penengah di antara Yang Pasti dan eksistensi yang bergantung.
Peranan Nabi sebagai prinsip penengah ini terungkap, menurut ajaran Ibn ‘Arabi, dalam kata-kata pengakuan iman itu sendiri, Muhammad rasul Allah: Muhammad adalah “prinsip yang mewujud,” rasul, utusan, adalah “perwujudan prinsip,” dan Allah adalah “Prinsip itu Sendiri.”

Unsur rasul itulah yang menghubungkan Prinsip itu Sendiri dengan prinsip yang mewujud. Dalam kedudukan ini Nabi menunjukkan suatu sifat ganda: kontemplatif dan reseptif, sebab dia merupakan sarana bagi wahyu Ilahi, tetapi juga tetap aktif dalam pengertian bahwa dia melaksanakan kehendak Ilahi di dalam dunia ini. Dia dapat
dipandang sebagai prinsip pertama penciptaan, dan karenanya disamakan, oleh beberapa tokoh sufi yang lebih cenderung kepada filsafat, dengan Akal Universal; kadang kadang, dalam lagu lagu pujian yang
puitikal, Akal Universal itu bahkan digambarkan sebagai bayi jika dibandingkan dengannya.

*Rumi, Diwan, no. 1793. Bandingkan juga. dengan baris yang terkenal dari karya Nizami dalam “Makhzan Al Asrar” (Kulliyat-i Khamsah, hal. 2):

Ahmad sang Utusan, yang di hadapannya akal menjadi debu
Kedua dunia terikat oleh tali pelananya (fitrak).*

Dan karena dia adalah yang pertama tama diciptakan, maka dia merupakan nabi terakhir yang muncul dalam wujud sebagai manusia. Dalam peranan ganda ini dia menyandang seluruh Nama Ilahi dalam dirinya. Sedangkan seorang manusia biasa merupakan sarana perwujudan hanya untuk satu nama saja. Dengan
demikian kalimat Al Quran dalam surah 5:5, yang diwahyukan pada waktu Muhammad melakukan ibadah haji terakhir, ditafsirkan sebagai mengungkapkan peringkat tertinggi Nabi ini:

“Hari ini telah Kusempurnakan agamamu, dan telah Kucukupkan nikmat-Ku bagimu,
dan telah Kurelakan Islam menjadi agamamu.”

Sebab Muhammad, Penutup para Nabi, adalah penyempurna risalah para nabi, dan pada dirinya, sebagai penutup, seluruh kesempurnaan para pendahulunya disatukan sebagaimana jumlah suatu rangkaian aritrnatik mewakili seluruh angka . . . Pada hakikatnya mereka menyatu dengannya dan sama sama menerima kehormatan yang diberikan kepadanya.

Lukisan lukisan tentang Muhammad yang abadi yang diciptakan oleh para sufi dalam bentuk karya prosa, dan kemudian juga puisi penuh dengan gaya bahasa yang berlebih lebihan dan memancarkan keindahan puitikal: mereka jauh sekali dari pernyataan Nabi yang sederhana, yang menganggap dirinya hanyalah sebagai “seorang manusia yang memberi wahyu”

Sebuah contoh yang sangat bagus terdapat dalam tulisan-tulisan ‘Abdul Qadir Jailani, pendiri Qadiriyah, yaitu tarikat sufi dengan jumlah pengikut terbesar, pada abad kedua belas (dia meninggal satu tahun setelah Ibn ‘Arabi dilahirkan):

Dia telah dipuja karena seluruh sifatnya yang agung;
dia diberi persembahan segala kata.
Karena sifatnya yang mulia, tiang tiang penyangga tenda seluruh eksistensi tetap tegak dl tempatnya;
dia adalah rahasia kata-kata kitab malaikat,
makna huruf huruf “penciptaan bumi dan langit;”
dia adalah pena Penulis yang telah menuliskan tumbuhnya benda benda ciptaan;
dia adalah murid di mata dunia,
guru yang telah menetapkan penutup eksistensi.
Dia adalah yang menyusu kepada putihg wahyu, dan membawa misteri abadi itu;
dia adalah penerjemah bahasa keabadian,
Dia membawa bendera kehormatan dan menjaga kendali pujian;
dia adalah mutiara utama pada kalung kenabian, dan permata pada mahkota para rasul.
Dia adalah yang pertama sebagai penyebab, dan yang terakhir dalam eksistensi.
Dia diutus dengan namus terbesar untuk membuka tabir kesedlihan, untuk membuat yang sulit menjadi mudah, mengesampingkan godaan hati, melipur kesedihan jiwa, memoles cermin batin, menerangi kegelapan hati, membuat kaya mereka yang miskin hatinya, dan melonggarkan ikatan ikatan jiwa

*Andrae, Die person Muhammads, hal. 338-39, mengutip karya Syattanaufi, Bahjat Al-Asrar, hal. 36. Namus adalah nomes dalam bahasa Yunani, tetapi di sini digunakan sebagai kekuatan malaikat atau spiritual. Lihat EI, edisi pertama, jil. 5, s.v. namus*

Muhammad dengan demikian menjadi satu satunya cita cita penciptaan, sebagaimana dilukiskan oleh hadits laulaka; tetapi lebih lebih lagi, melalui dia sajalah dunia mendapatkan eksistensinya, dan melalui dia sajalah karunia Ilahi disarnpaikan.

S.H. Nashr telah mengemukakan bahwa bahkan lukisan lukisan semacam itu, yang tampaknya begitu asing dengan gambaran sejarah Muhammad, telah berkembang secara sangat logis dari pemujaan yang ditujukan kepada Nabi. Meskipun Muhammad telah diingatkan dalam Al Quran agar mengatakan, “Aku hanyalah manusia seperti kalian juga,” kaum Muslim yang saleh segera menambahkan, “Memang benar, tetapi dia bagaikan mirah delima di tengah berbagai batuan”.

Secara lahiriah dia sama dengan mereka, tetapi secara batiniah dia membawa Cahaya Ilahi, yang sinarnya menjadi semakin tampak jelas sejalan dengan berlalunya waktu. S.H. Nashr di sini setuju dengan banyak sufi
dan penyair Muslim yang telah berdebat dengan nada yang serupa. Ketika Ghalib, yang menulis di Delhi pada abad kesembilan belas, menyebut Nabi sebagai imam, yaitu permata panjang dalam tasbih Muslim yang ditempatkan terpisah dari yang lain lainnya tetapi tetap menjadi bagian integral dari tasbih itu, dia mengungkapkan perasaan yang sama yang tampak dalam pemhandingan Nabi dengan “mirah delima di tengah berbagai batuan.”
Untuk membuat perbandingan ini lebih dekat dengan pemahaman para pembaca Barat, kita harus menambahkan bahwa mirah delima, menurut cerita rakyat timur, berasal dari batu biasa yang terus menerus menerima sinar matahari: karena itu mirah delima adalah sinar matahari yang berubah menjadi batu. Dengan
demikian padanannya dengan Nabi sebagai manusia yang dibuat mampu menerima Cahaya Ilahi menjadi lebih bermakna.

Kita juga tidak boleh lupa bahwa Hallaj — sepanjang pengetahuan kita, untuk pertama kalinya — mengungkapkan gagasan tentang sifat ganda Nabi: sebagai siraj, sebagai lampu kenabian (nubuwwah), dia pra-abadi; tetapi peranannya sebagai utusan (rlsalah) dimulai dengan kemunculannya di atas bumi”.

Dalam teori beberapa sufi, Muhammad kadang kadang tampil sebagai mutha‘, “0rang yang dipatuhi.” julukan ini dapat dengan mudah diketahui asalnya dari ketentuan Al Quran untuk mematuhinya,
dan dari surah 81:21. Bagi Sa‘di, dia adalah rasuluh mutha‘un, “nabi yang dipatuhi,” dan Jami‘ menamakannya “mutha‘ (yang dipatuhi) bagi manusia, dan muthz” (orang yang patuh bagi Tuhan)“.

Dalam karya esoterik Al Ghazali, Mlsykat Al Anwar (Ceruk untuk Cahaya) lagi lagi suatu kiasan mengenai kedudukan Nabi menurut ayat. Cahaya dari Al-Quran mutha‘ itu tampaknya adalah semacam Akal Pertama, sebagai pihak yang kepadanya tuntunan di dunia ini dipercayakan “suatu kekuatan kosmik, kepada siapa aturan dan gerakan alam raya ini bergantung.”

Hubungan antara Allah dan matha‘ diperbandingkan dengan hubungan antara esensi cahaya yang tak tertembus dan sinar matahari yang dapat dlihat. Teori teori Ghazali telah membingungkan para penafsir pertama karyanya, karena tampaknya mereka membayangkan suatu penafsiran Islam — penafsiran
“makrifat” atau “teos0fikal” — yang dia perangi dengan gigih. Bagaimanapun juga, dalam konteks sejarah pemuliaan kepada Nabi, penafsirannya sangat sesuai dengan penafsiran yang menjadi semakin luas di-
terima di kalangan para sufi.
Muhammad, purwa rupa dari alam raya dan juga individu, “murid di mata umat manusia,” Manusia Sempurna yang diperlukan oleh Allah sebagai perantara, yang melaluinya Dia dapat mewujudkan diri-Nya agar
dikenal dan dicintai —-{ semua gagasan ini télah diuraikan seeara teologikal setelah Ibn ‘Arabi oleh para pengikutnya, yang di antara mereka ‘Abdul Karim Al Jili pada akhir abad keempat belas menempati
kedudukan yang panting dikarenakan teori teorinya mengenai Manusia Sempurna. Syair puji pujiannya untuk Nabi mermuat teori teori yang relevan secara ringkas:

Wahai Pusat kompas! Wahai lahan terdalam kebenaran!
Wahai poros kepastian dan kemungklnan!
Wahal mata seluruh daur eksistensi.’ Wahal titlk Al-Quran dan Al—Furqan!
Wahal orang yang sempurna, dan penyempurna dari yang paling sempurna, yang telah diperindah oleh keagungan Allah Yang Maha Pemurah!
Engkau adlalah Kutub (quthb) dari segala hal yang menakjubkan
Lingkaran kesempurnaan dalam kesendirianan berpaling kepadamu.
Engkau transenden, engkau kekal, milikmu adalah semua yang diketahui dan yang tldak diketahui, abadi dan takkan musnah
Millkmu dalam realilas adalah Maujud dan bukan maujud: nadir dan zenit adalah dua bajumu. -
Engkau sekaligus cahaya dan kebalikannya, tetapl engkau menjadi
kegelapan hanya bagi suatu makrifat yang kacau

Kepercayaan kepada peranan Muhammad sebagai prinsip penggerak dunia ini menjadi dasar bagi hampir semua lagu lagu pujian untuk menghormati Nabi, sebagaimana itu dilagukan dalam bahasa Arab dan bahkan Persia, Turki, dan Urdu. Hal itu juga tercermin dalam gambaran gambaran populer tentang kelahiran Nabi dan perjalanannya ke langit.

Tampaknya seolah olah para penyair telah mendahului para ahli teologi dengan memberikan kepada Muhammad nama nama dan julukan julukan yang lebih cemerlang, dan dengan memuji mujinya dengan berbagai kata pujian yang berlebih lebihan. Syair Sana’i dan ‘Attar, yang ditulis jauh sebelum Ibn ‘Arabi melakukan sistemisasi terhadap “Muhammadologi” mistikal, membuktikan bahwa gagasan gagasan ini telah ada jauh sebelumnya. Setelah Ibn ‘Arabi, yang ajaran ajarannya biasanya diterima dan disebarkan ke seluruh tarikat sufi yang berkembang pesat, mereka menyaringnya pada semua tingkat tasawuf, dan tampil secara lebih lantang lagi dalam lagu lagu pujian yang dinyanyikan untuk menghormati Nabi, mulai dari Maroko hingga India.

Di mata para sufi masa sesudahnya, Nabi tampak sebagi fajar yang berada di antara malam dari kehidupan makhluk dan siang dari cahaya Ilahi; melalui dialah orang bisa mengalami siang hari, dan dialah yang
merupakan awal dari Hari Ilahi. Seperti dikatakan oleh seorang sufi Naqsybandi di Sindh pada abad kedelapan belas:

Menakjubkan sekali realitas kawan itu
(yaitu, haqiqah Muhammadiyyah):
Orang tidak dapat menyebutnya Tuhan,
tetapi juga bukan makhluk. ’
Sebagaimana fajar
dia menyatukan malam dan siang.

Orang boleh menafsirkan peranan Nabi ini dalam citra citra yang berlainan: sebagai Penutup para Nabi, Muhammad bagi dunia ini adalah seperti batu untuk cincin, sebab pada batu itu tertulis sesuatu yang
dipakai raja untuk menyegel peti peti hartanya. Banyaknya perujukan tak langsung kepada hati sebagai ciri pengenal dalam literatur Islam pada abad-abad setelah Ibn ‘Arabi menulis karyanya mengenai profetolegi, yaitu Fushush Al Hikam (Permata Kebijakan), mungkin karena terilhami oleh karya ini, yang pada judulnya simbolisme ciri pengenal itu tampak nyata.

Dalam penafsiran mistikal mengenai peranan Muhammad, perujukan perujukan tak langsung Al Quran kepada dirinya selalu dipenuhi dengan makna baru, dan isi perujukan perujukan tak langsung itu sering terungkap dalam citra citra yang sangat berani — entah itu surah 54:1, “Telah dekat terjadinya kiamat, di mana bulan akan belah” atau surah 93, “Demi cahaya Pagi!” atau surah 17:1 dengan perujukan perujukan tak langsungnya kepada perjalanan malam, atau surah 53, “Bintang”.

Satu surah pendek Al Quran, surah 108, surah Al Kautsar, adalah yang paling disukai oleh kaum sufi, yang kebanyakan di antaranya telah menganggapnya sebagai ungkapan yang paling indah tentang kesempurnaan karunia yang diberikan oleh Allah kepada Nabi-Nya. Kata kautsar, dari akar k-ts-r, “banyak,” telah ditafsirkan sebagai nama sebuah air mancur yang diberkahi di surga; tetapi sekaligus ia juga menjadi lambang karunia sangat besar yang membedakan Nabi yang menerimanya, sedangkan musuh dan pemfitnahnya dihukum dan menjadi abtar, “yang putus”. Sebuah contoh khas penafsiran dari masa selanjutnya atas surah ini adalah yang ditulis oleh seorang sufi Naqsyabandi di Sindh pada abad kedelapan belas, ‘Abdur Rahim Girhori.

Ulasan puitikalnya yang panjang atas surah 108, dalam bahasa Sindh, jelas dipengaruhi oleh syair besar Jami‘, yang, seperti juga dia, menjadi anggota tarikat Naqsyabandiyah”. Tetapi dia melangkah lebih jauh dari
gurunya di Herat dan membuat Allah berkata, di antara kata-kata pujian yang melambung lainnya untuk Nabi:

Begitu banyak karunia yang tidak Ku berikan kepada siapa pun kecuali engkau.
Engkau adalah pemegang cangkir di depan air mancur itu
teruskan kini penyebarannya, wahai orang yang berani!
Kunci kunci menuju kekuasaan telah kuserahkan ke tanganmu, wahai kawan;
Pengetahuan tentang langit dan bumi adalah karunia untuk Ahmad.
Batu filosof itu telah kuberikan kepadamu, obat ajaib Adam,
wahai kawan.
Untuk Isa, sebagian tertentu dari karunia itu telah (diberikan) dari 0bat ajaib ini,
Yang dengan itu orang yang mati dibangkitkan, orang yang tuli bisa mendengar
Untuk orang buta: mata jadi bisa melihat; dan orang lepra lepaslah penyakit itu
Apa pun yang tertulis dalam Taurat adalah bagaikan sesesap air dari samudera luas,
Seluruh ketampanan Yusuf adalah tanda karunia itu.
Hanya sedikit dari cinta kasihmu, wahai Ahmad, telah sampai kepada Zulaikha
Surga adalah bagian dari samudera itu, seolah olah ia merupakan es samudera itu.
Neraka berada di depan pintumu, memohon bagaikan peminta minta,
Tanpa izinmu ia tak memiliki kekuatan untuk membakar orang orang kafir
Surga adalah perwujudanmu yang sangat indah, suatu pandangan penuh cinta
Rupa kemarahanmu, wahai orang yang suci, adalah api neraka.
Langit, bumi, surga tertinggi, Tahta Tuhan, manusia, jin, dan para malaikat
Hidup, Kekasihku, dengan selalu bergantung kepadamu.
Sayang, umat manusia menjadi berharga karena cahayamu,
Karena cerminanmu, Cintaku, kuncup dan bunga bermekaran. . ..

* Semua gagasan ini tentu saja tidak baru; yang baru adalah penggunaannya dalam bahasa Sindh. Lihat misalnya Jami‘, Diwan, h. 195, ghazal no. 157:
Wahal engkau yang cemerlang! “Demi cahaya pagi” (surah 93: 1) adalah dahimu, “Demi malam!” (surah 92: 1) adalah selubungmu yang berwama batu ambar;
Thaha (surah 20) adalah lembar dari kisahmu,
Yasin (surah 36) adalah batas lengan bajumu;
Surga adalah hasil karuniamu yang berlimpah;
Neraka adalah percikan bara kemarahanmu.

Dalam tradisi Sindh, sebuah Siharfi modern oleh Kamal Faqir (wafat 1927) mengungkapkan gagasan gagasan yang sama dengan sangat jelas: bukan hanya para nabi itu tampil sebagai muird murid Muhammad, tetapi Taurat dan Injil pun merupakan ulasannya; dalam Baloch, Tih Akharyun, 1: 294-303.*

Tentu saja mungkin bahwa gagasan-gagasan yang begitu tinggi mengenai peringkat primordial Muhammad dan kedudukan utamanya dalam sejarah alam raya akan merosot menjadi citra citra dongeng yang aneh, terutama pada tingkat rakyat, dan ungkapan yang tepat dalam bahasa Persia hama ust, “Segala sesuatu adalah Dia,” benar-benar menuntun para penyair yang bodoh ke arah apa yang dapat dikatakan sebagai pernyataan pernyataan “bid‘ah” karena keinginan mereka untuk memuji muji Muhammad setinggi mungkin.

Tetapi, para ahli teologi dan pakar yang lebih waras selalu sadar akan adanya bahaya ini. Sesungguhnyalah, bagaimana mereka tidak begitu, sedangkan seorang penyair Urdu pun berani berlantun: (*admin: puisi di bawah hanya sebagai contoh betapa pemujaan terhadap Nabi Muhammad yang Agung, kadang melampaui batas keimanan, untuk itulah diperlukan kontrol kesadaran iman yang tinggi)

Bagaimana orang tahu peringkat Pemimpin dunia kita itu?
Jika engkau ingin mencapai Tuhan, kenali Muhammad sebagai Tuhan!

*Enamul Haqq, Sufism in Bengal, h. 94, catatan 2. Pada bulan Desember 1982 seorang wanita Turki yang sering mengunjungi seorang guru sufi di Istanbul mengatakan kepada saya, dengan penuh ketakutan, bahwa para murldnya menganggap bahwa Muhammad itu benar benar sama dengan Allah — bagaimana dia sebagai Muslim yang berpegang-teguh kepada syari‘ah dapat bergaul dengan orang orang semacam itu?

Bahkan para pengikut paling setia Ibn ‘Arabi mungkin akan ngeri dengan perkataan semacam itu, “Tuhan tetap Tuhan, dan hamba tetap hamba”

Tampaknya penambahan dongengan kepada kisah penciptaan yang menyangkut Muhammad itu bukannya tidak diketahui, terutama di lingkungan India, Syaikh Chand, penyair Bengal dari Abad Pertengahan yang kata katanya mengenai Cahaya Muhammad kita kutip sebelumnya, melukiskan penciptaan dunia dari tubuh Muhammad primordial dalam istilah istilah yang begitu konkret dan mengingatkan kita kepada dongengan Vedic:

Tujuh langit itu diciptakan dari tujuh bagian tubuh Muhammad:
Langit pertama adalah langit langit mulut, yang kedua dari dahi,
Yang ketiga adalah dalam lubang hidung, yang keempat adalah dasar bibir atas.
Yang kelima, engkau tahu, adalah tenggorokan,
Yang keenam ada di dalam dada,
Yang ketujuh ada di dalam pusar

* Qazi Abdal Mannan, “Sufi Literature in Bengal,” h, ll. Gagasan itu mengingatkan kepada Purusa sakta dalam tradisi Veda, meskipun sebagian orang mungkin lebih suka melihat pengaruh pengaruh dongeng dongeng Qadmon Adam Makrifat. Tetapi di Bengal, pengaruh India lebih besar daripada pengaruh mitologi Timur Dekat.

Dalam sistem klasikalnya Jili para malaikat diciptakan dari kekuatan spiritual Muhammad (Israil dari jantungnya, Izra‘il dari penilaiannya, dan sebagainya).Tetapi Syaikh Chand mengatakan kepada para pen-
dengarnya bahwa mereka muncul dari tubuh primordial Nabi:

F arista (malaikat: bahasa Persia firisyta) Israfil diciptakan dari hidung
Dan Izra‘il dari telinga,
Dari mulut hkeluar Zibril (Jibril)
Dari mata munecul Mika ‘il.
Bersama setiap farista datanglah 70.000 lagi
Dari setiap helai rambut masing-masing farista terlahir farista lain,
Dari 300 juta rambut di badan muneul 300 juta farista.
Dengan demikian dari nur Muhammad terjadilah penciptaan.

Dan, lanjut pengarang, atas perintah Tuhan ciptaan ini menjadi murid Muhammad.
Mengingat kedudukan Muhammad yang unik maka tidaklah mengherankan bahwa namanya dilantunkan dalam doa doa yang tak terbilang banyaknya, dan bahkan dalam mantra-mantra sihir, untuk memastikan keberhasilan dan meminta bantuan. Sebuah contoh yang bagus adalah doa panjang berbahasa Persia, yang dinamakan Munajat-i kun fa yakun (Doa “]adi, dan Jadilah”) di mana bukan hanya nama nama semua nabi, para sahabat, imam, dan orang-orang suci disebutkan, tetapi juga empat puluh kali permohonan “Demi kehormatan . . .Muhammad,” biasanya dilantunkan dalam pasangan irama atau aliterasi; misalnya:

Demi kehormatan sifat, khu, Muhammad dan ikal, gesu,
Muhammad, _
Demi kehormatan hati, dil, Muhammad, dan lempung, gil,
/ Muhammad,
Demi keharmatan ketampanan, jamal, Muhammad dan kesempurnaan, kamal, Muhammad,
Demi kehormatan selera, dzauq, Muhammad dan kerinduah, syauq, Muhammad,
Demi kehormatan jalan, thariqat, Muhammad dan hukum, syariat, Muhammad,
Demi kehormatan mahkota, taj, Muhammad dan perjalanan ke langit, mi‘raj, Muhammad,
Demi kehaormatan perjalanan, safar, Muhammad dan kemenangan, zhafar, Muhammad, -
Demi kehormatan penengahah, syaf`at, Muhammad dan keberanian, syaja‘at, Muhammad. . .

Puji-pujian lain, yang dikatakan dapat “menyembuhkan penyakit,” menggunakan rumusan rumusan yang sama: setelah pengakuan imam diikuti dengan rumusan

Tidak ada penyakit dan luka yang tidak ada obat atau penyembuhannya
Demi kehormatan Muhammad Rasul Allah

Lalu diikuti dengan nama seorang Sahabat Nabi, lalu pengulangan yang sama atas rumusan pertama, dan seterusnya sampai semua Sahabat dan semua khalifah (atau, dalam puji pujian yang berkaitan, semua
anggota tarikat tarikat sufi dari Nabi hingga orang orang suci terkemuka abad pertengahan) disebutkan satu demi satu. Tetapi, puji-pujian untuk Muhammad merupakan titik utama semua puji-pujian ini. Mereka juga menjadi bukti bagi kepercayaan yang tak tergoyahkan dari kaum beriman kepada kekuatan Nabi, dan keyakinan mereka kepadanya, yang pertama dan terakhir dalam rangkaian para nabi.

Adalah mengherankan bahwa meskipun Nabi menempati kedudukan terpenting dalam tradisi sufi, dan terutama dalam ajaran sufi populer pasca abad ketiga belas, banyak kritikus dari luar tetap sadar akan peranan mulia yang dimainkannya dalam kehidupan beragama para pengikutnya. Ini tampak jelas dari contoh mengenai beberapa penafsir Hindu atas puisi Muslim di India. Meskipun sejumlah orang Hindu adalah pengikut setia orang orang suci Muslim, dan bahkan melantunkan lagu-lagu pujian untuk Nabi dalam bahasa Urdu dan Sindh, tampaknya banyak di antara mereka yang tidak dapat mengukur kedalaman pemujaan mistikal kepada Nabi.

Sebuah contoh bagus adalah Lilaram Watanmal, yang pada 1889 menerbitkan buku pertama yang bercakupan luas mengenai penyair sufi Sindh, Shah ‘Abdul Latif. Dia menulis dengan cara yang rendah hati:

Shah Latif pun, dalam karyanya Risalo, di beberapa tempat, telah mengesankan pendengarnya tentang perlunya kepercayaan kepada Muhammad sebagai seorang nabi dan sesuatu lainnya. Memang benar bahwa sebagian dari puisinya yang memuji-muji nabi, yang agak kasar bahasanya, bukan milik penyair kita . . . Tetapi tidak dapat diragukan lagi bahwa ada beberapa puisi asli di mana penyair kita telah mengungkapkan kepercayaan penuhnya kepada nabi . . . Kaum Mahommad (sic) mungkin mempercayainya sebagai nabi
utama dari Tuhan. Tetapi kaum sufi tidak dapat, sesuai dengan doktrin doktrin panteistik mereka, mengatakan bahwa Mahommad adalah satu satunya sarana penyelamatan . . . Ada kemungkinan bahwa Shah Latif ingin
menuntun pikiran para pengikutnya secara pelan pelan dan lambat laun menuju ajaran sufi yang lebih tinggi dengan membiarkan mereka untuk pertama tama mempercayai nabi mereka, dan kemudian setahap demi setahap naik lebih tinggi dan lebih tinggi lagi.

Watanmal, yang, seperti semua ahli tafsir Hindu lainnya atas puisi Sindh dan Punjab, berusaha menjelaskan ajaran sufi sebagai suatu versi yang kurang lebih bersifat panteistik dan agak keislam-islaman dari ajaran mistik Veda mengenai Keesaan, mungkin telah mengenal Islam dari luar tetapi tidak begitu sadar akan kedudukan utama Muhammad sebagai penengah dan “tiang cahaya,” sebagai Manusia Sempurna dan
yang pertama dan terakhir di antara para nabi, sebagaimana terungkap selama berabad abad dalam berbagai citra dan lambang, dan sebagaimana hal itu ditetapkan sebagai yang sangat menentukan dalam pengalaman keagamaan di lingkungan yang luas di dunia Islam.

Bagaimanapun juga, kita harus selalu ingat akan satu fakta penting: meskipun Muhammad diangkat ke ketinggian yang terpuji dan mencapai kedudukan yang dapat diperbandingkan, dalam cara tertentu, dengan kedudukan Logos dalam teologi Kristen, _bahkan sebagai Manusia Sempurna, dia tetaplah ‘abduhu — hamba Tuhan dan makhluk ciptaan-Nya, yang paling dicintai di antara semua ciptaan-Nya. Meskipun beberapa penyair tampaknya melanggar batas-batas yang sewajarnya dalam puji-pujian mereka, gagasan mengenai suatu inkarnasi dalam pengertian Kristen mutlak mustahil dalam tradisi Islam.

Selama berabad-abad kaum ortodoks Islam merasa, dan itu dapat dipahami, tidak cocok dengan pemujaan mistikal yang terus tumbuh untuk Nabi, yang tampaknya di mata kebanyakan mereka terlalu berlebih lebihan dan tidak selaras dengan jiwa esensial Islam. Dengan tepat mereka,menyatakan bahwa poros Islam itu bukan soosok Nabi melainkan Firman Tuhan, sebagaimana yang diwahyukan melaluinya dan dituliskan dalam Al-
Quran. Sekalipun demikian, tampaknya kecintaan yang melimpah untuk Nabi, kepercayaan kepadanya dan pemujaan kepadanya, merupakan faktor yang menentukan dalam penggubahan puisi dan kesalehan rakyat, dan menawarkan kepada kaum Muslim suatu objek manusia yang kepadanya mereka dapat menumpahkan perasaan kelembutan dan kekaguman mereka.

Aspek manusiawi Nabi, dan kemungkinan bertemu bermuka muka dengannya, yang tampaknya lebih dapat dicapai dibanding Esensi Ilahi yang abadi, mengisi hati mereka dengan kebahagiaan. Dan barangkali merupakan suatu akibat wajar dan logis dari kecenderungan “Makrifat” tasawuf Islam dari masa sesudahnya, di mana pertemuan yang penuh kasih sayang antara manusia dan Tuhan Pribadi yang sekaligus adalah Pencipta, Penjaga dan Hakim, tidak lagi dianggap mungkin, sehingga imajinasi kaum beriman berpindah kepada penghormatan kepada Nabi, yang dengan segala kebesaran mistikalnya tetap meyupakan sosok manusia yang kepadanya sesama makhluk dapat berpaling dengan penuh kasih sayang, harapan, dan pemujaan, yang
kemudian mereka usahakan untuk mengungkapkannya dalam kata kata yang baru, lebih kaya warna dan ekstatik.**

Most Commented Posts

• December 10, 2009 -- Buku Tamu (29)
• May 19, 2010 -- Muhammad Dalam Titik Temu Islam Kristen (4)
• January 14, 2010 -- Surat Rasulullah kepada Raja Persia, Kisra Abrawaiz (2)
• September 30, 2010 -- Telaga Kemuliaan Rasulullah pada Hari Kiamat (2)
• January 26, 2011 -- Dari PMII Menuju Yahudi (2)
• May 29, 2010 -- Quran (2)
• July 26, 2010 -- Kebaikan (2)
• May 18, 2011 -- Film Epik Nabi Muhammad Segera Di Buat 2011 (2)

Dan sebelumnya Rumi lagi lagi bertanya:

Bagaimana mungkin kaml melakukah kesalahan?
Karena kami berada dalam cahaya Ahmad!

Keikut sertaan dalam cahaya Muhammad inilah yang membedakan orang beriman yang sejati, dan setelah dia menenggelamkan dirinya ke dalam cahaya primordial ini, neraka akan berkata kepadanya: “cahayamu telah mematikan api ku”. Sebab api neraka, sebagai ciptaan, dapat dimatikan, sedangkan Cahaya Muhammad, yang telah ada dalam prakeabadian, tidak dapat diganggu gugat.

Pada tingkat yang berbeda konsep Muhammad sebagai nur al anwar, “cahaya dari segala cahaya” dikaitkan dengan dongengan bahwa dia tidak mempunyai bayangan. Sebagaimana dijelaskan oleh Najm Razi,

dia, dari satu sudut pandang, adalah matahari,
dan matahari tidak mempunyai bayangan

sebagaimana dia, dari sudut pandang yang lain, “adalah raja agama,” dan “raja itu adalah bayangan Tuhan
di atas bumi,” dan sebuah bayangan tentu saja tidak mempunyai bayangan. Juga dikatakan bahwa cahaya ini dapat menyala seperti lampu di gelap malam. Para seniman kaligrafi menganggap wajar bahwa karena alasan ini tak satu pun dari nama-nama asli Nabi Muhammad, Ahmad, Hamid, dan Mahmud, ataupun julukannya rasul Allah mempunyai tanda tanda pembeda dalam penulisan bahasa Arab: cahayanya tidak ternoda oleh titik-titik hitam ketika nama dan statusnya ditulis.”

Di wilayah wilayah tertentu seluruh dongengan itu berkembang dari spekulasi spekulasi mengenai nur Muhammad. Cara yang digunakan oleh seorang penyair sufi Bengal dari abad kelima belas, Syaikh Ehand, untuk melukiskan awal penciptaan tentu saja tidak akan dapat diterima oleh kaum Muslim yang lebih ortodoks dan kurang berminat kepada puisi, tetapi itu kurang lebih merupakan suatu sarana untuk menyebarkan pemikiran-pemikiran yang disebutkan dalam tulisan tulisan Ibn ‘Arabi dan para penggantinya:

Pemilik nur (cahaya) dengan sebatang tongkat ditangannya,
memandang ke timur.
Penciptaan dimulai dengan nur Muhammad.
Allah membawa nur dari hatinya sendiri.

Setelah melukiskan bagaimana nur Muhammad dikaruniai kesadaran, nafsu, akal, tujuan, kekuatan, dan juga kematian, dia melanjutkan:

Maka Allah mengucapkan kata kun (Jadllah),
Kaf dan nun, kedua huruf ini tercipta,
Dan dengan menggabungkan kedua huruf ini, Allah mengungkapkan diri-Nya.
Kaf mewakili kalimah (pernyataan iman) dan nun mewakili nur
(cahaya), dari salah satu antara keduanya.
Karena keeintaan-Nya kepada nur, Allah menetapkan alam raya,
Dengan melihat keindahan nur, dia menjadi terpesona
Dan terpikat dan memandang kepadanya . . .

Kesamaan dengan pelukisan Khaqani mengenai tindak penciptaan (yang tersebut di atas) tampak jelas.
Hubungan silang antara spekulasi spekulasi Sahl Al-Tustari, Hallaj dan Ibn ‘Arabi di satu pihak, dan doktrin doktrin Syi‘ah tentang cahaya para Imam di pihak lain, adalah sangat mungkin, tetapi sulit sekali
untuk memperkirakan artikulasi mereka yang setepatnya. Hal yang sama juga berlaku untuk pengaruh dari gagasan gagasan Helenistik-Makrifat yang mungkin merupakan dasar dari seluruh mistikisme cahaya serta dasar dari tradisi-tradisi lain di mana Nabi ditinggikan peringkatnya menjadi hampir seperti manusia super.

Banyak riset telah dilakukan untuk menyelidiki aspek-aspek profetologi mistikal ini, tetapi gambaran sejarah yang sempurna masih bélum jelas sepenuhnya. Sejalan dengan berkembangnya gagasan bahwa Muhammad merupakan cahaya asli dalam penciptaan, timbul keinginan untuk mengangkat Nabi dalam setiap hal yang memungkinkan, dan memberinya kedudukan yang jauh melebihi peringkat manusia. Kecenderungan yang
semakin meningkat adalah melupakan bahwa sebagian dari para tokoh sufi paling awal — di antara mereka adalah wakil pertama tasawuf cinta, Rabi‘ah dari Basrah (wafat 801) — pemah menyatakan bahwa kecintaan kepada Allah telah memenuhi hati mereka sebegitu rapatnya sehingga tidak ada lagi ruang bagi cinta kasih yang khusus untuk Nabi.

Tetapi satu abad kemudian, ketika sufi Al Kharraz memberikan jawaban yang sama kepada Nabi, yang dilihatnya di dalam mimpi, dia menerima jawaban: “Orang yang mencintai Allah, pasti juga mencintaiku!”. Sekalipun demikian, beberapa tokoh sufi dari masa sesudahnya masih takut untuk memberikan kepada Nabi kedudukan yang terlalu tinggi. Syibli, misalnya, berkata kepada Allah ketika dia mengucapkan panggilan untuk shalat (yang berisi dua pengakuan iman): “Jika Engkau tidak memerintahkannya, aku tidak akan menyebutkan nama siapa pun di samping namaMu” Tetapi keragu-raguan semacam itu, yang
muncul dari perasaan bahwa menyebutkan tentang “utusan Allah” di tempat yang begitu menonjol akan merusak Keesaan Allah yang tak ada bandingnya, dihapuskan oleh banyak sufi dari masa selanjutnya.

Hujwiri, ketika berbicara tentang perjalanan Bayazid Bistami ke langit, mengungkapkan tentang pertanyaan yang banyak membingungkan para sufi: “Apa yang harus aku lakukan?” Allah menjawab: “Wahai Abu Yazid, engkau harus membebaskan dirimu dari ’ke-engkau-an’ dengan menjadi pengikut kekasih-Ku. Sapulah matamu dengan debu kakinya, dan ikutilah dia terus.”

Setidak-tidaknya sejak masa hidup Muqatil, pemuliaan mistikal terhadap Muhammad berkembang pesat. Banyak hadis kini dikutip untuk membuktikan bahwa dia merupakan makna dan tujuan penciptaan. Dalam salah satu hadis dia berkata: “Aku telah menjadi nabi, sementara Adam masih berwujud antara air dan lempung,” yaitu, belum tercipta.”

Nabi juga diriwayatkan pernah berkata, “Yang pertama tama diciptakan Allah adalah jiwaku;” tetapi orang mendapati penyataan petnyataan yang bertentangan seperti “Yang pertama-tama diciptakan Allah adalah Pena” (yang ternyata “identik dengan Jiwa Muhammad”) atau “Akal.”
Najm Razi dengan terampil menggabungkan ketiga hadis yang tampaknya saling bertentangan itu dengan menafsirkan ketiganya sebagai menyangkut Nabi: “Ketika Allah Yang Mahakuasa
menciptakan jiwa Muhammad dan memandangnya dengan penuh kasih sayang, rasa malu menguasai jiwanya, dan mengakibatkannya jadi terbelah dua, separuh dari Pena Allah menjadi Jiwa Nabi, dan separuh yang lain menjadi Akal Nabi”.

Yang sangat penting dalam perkembangan ini adalah sebuah hadits qudsi, yaitu wahyu di luar Al-Quran, di mana Allah berfirman: Laulaka ma khalaqtu’l-aflaka,
“Jika engkau tidak ada (yaitu, tetapi demi engkau), Aku tidak akan menciptakan dunia itu”.

Hadis ini menjadi begitu panting, terutama dalam` bahasa puitikal, sehingga Muhammad sering disapa sebagai “penguasa laulaka”. Masih ada lagi firman Ilahi lainnya yang dikutip berulang ulang sebagai bukti bagi peringkat Nabi yang sangat tinggi, terutama dalam tradisi India:

“Dari Tahta sampai ke sesuatu yang ada di bawah debu, segala sesuatu mencari keridhaanNya,
dan aku lebih dulu mencari keridhaanmu, wahai Muhammad”.

Para sufi dan penyair masa sesudahnya tidak ragu ragu untuk menerapkan kepada Nabi hadits qudsi yang berbunyi: Kuntu kanzan makhfyyan “Aku adalah kekayaan yang tersembunyi, dan Aku ingin dikenal; itulah sebabnya Aku menciptakan dunia”
Allah, karena ingin sekali dalam kesendirian pra-keabadianNya untuk dikenal dan dicintai, meciptakan Muhammad sebagai cermin pertama cahaya dan keindahan-Nya, suatu cermin diimana Dia dapat melihat diriNya sendiri dengan penuh kecintaan.
Oleh karena itu, hadis yang berbunyi “Siapa yang pernah melihatku, telah melihat Al Haqq” (telah melihat realitas, Kebenaran, yaitu Allah)“ sering ditafsirkan sebagai mengandung arti bahwa Muhammad itu benar-benar merupakan cermin sempurna Keindahan llahi, tempat perwujudan semua nama dan atribut Ilahi, yang melalui keindahannya orang akan memahami Keindahan dan
Kesempurnaan Ilahi.“

* Furuzanfar, Ahadits-i Matsnawi no. 163, dari Bukhari dan Muslim. Dalam Suyuti, Al Jami’ As-Shaghir, yang dikutzip oleh Furuzanfar, hadis itu dikemukakan dengan tambahan la yatazayya bi, “sebab Setan tidak mengambil bentuknya;” yaitu bahwa melihat Nabi dalam suatu mimpi atau bayangan berarti benar-benar melihat dia.
Bagaimanapun juga, penafsiran akan haqq, “kebenaran,” sebagai Kebenaran Ilahi menjadi umum setidak tidaknya dari masa Al-Hallaj; dia menafsirkan perkataan ini sebagai yang mengacu kepada Muhammad dalam keadaan menyatu mutlak dengan Tuhan, ‘ayn al-jam‘ (Kitab At Tawasin, hal. 80, ulasan mengenai “Tasin As-Siraj”). Rumi mengemukakan bahwa Nabi pemah berkata “Ketika engkau melihatku berarti engkau melihat Tuhan,” dan Iqbal mengambil gagasan itu dalam puisinya yang baru, Armaghan-i Hijaz, hal. 71. Hal itu diterima secara luas dalam pengertian ini di kalangan para Sufi.
Risalah-risalah pendek dari tokoh Sufi Naqsyabandi India, Miskin, pada abad kesembilan belas memuat paragraf panjang mengenai jamal i Muhammadi, “keindahan Muhammad,” seperti: “Kekasih yang Sejati (Tuhan) telah mengambil cermin Esensi Muhammad di hadapan wajahNya dan berkata ’Aku adalah kekayaan yang tersembunyi . . .”’ (“Risala-i suluk,” dalam Ladzdzat-i Miskin, 2: 74; bandingkan dengan ibid., 2: 88, 96 dan “Tariq-i mahbub,” ibid., 2: 100; dan “Dida.r -i yar,” ibid., 2: 104).

Ibn ‘Arabi menempatkan hadis mengenai “kekayaan tersembunyi” itu pada pusat sistemnya, dan pada diri penggantinya serta penafsir puisinya, ‘Jami, para penyair itu berlantun:

Allah menjadikanmu cermin Esenssi
Sebuah cermln untuk Esensi yang unik

atau:

Dari “Aku adalah kekayaan” sifatmu yang sejati menjadi jelas:
Sosokmu adalah cermln Cahaya sempurna

Nabi juga dipandang sebagai benih dan buah penciptaan, atau sebagai pohon besar — suatu cerminan dari dongeng-dongeng mengenai Pohon Kosmik atau Pohon Kehidupan. Maulana Rumi menafsirkan mimpi seseorang mengenai sebatang pohon di pantai samudera sebagai berikut: “Samudera yang tak berbatas itu adalah Kebesaran Allah Yang Mahatinggi, dan pohon yang besar itu adalah eksistensi Muhammad yang diberkahi, dan cabang cabang pohon ini adalah peringkat peringkat para nabi dan kedudukan orang orang suci, dan burung-burung besar itu adalah jiwa jiwa mereka, dan lagu-lagu yang berbeda yang mereka nyanyikan adalah misteri-misteri dan rahasia rahasia lidah mereka”.

Gagasan-gagasan yang serupa – yang jauh lebih dikenal oleh kaum Muslim Abad Pertengahan dibanding fakta-fakta sejarah mengenai kehidupan Nabi — terdapat, misalnya, dalam literatur Indo-Muslim. Pada abad keenam belas Manjhan berlantun dalam karya epiknya, Madzumalati, setelah menyebutkan tentang “cahaya Muhammad”:

Muhammad, setelah menjadi akar pohon (kosmik),
Seluruh alam raya menjadi cabangnya.
Tuhan memasanghan mahkata sembilan lakh (100.000an) di atas kepalanya.
Tidak ada yang dapat menyamainya.
Dia adalah tubuh itu, dan seluruh dunia adalah cerminannya.
Dia adalah pencipta tersembunyi yang dikenali setiap orang;
Muhammad, yang merupakan perwujudan Tuhan, tak seorang pun tahu.
Dia yang bisa dilihat, tak terlihat dan tak terbatas,
Yang sama telah mengambil bentuk Muhammad,
Nama bentuk itu tetaplah Muhammad. . . .

Kepercayaan kepada pra-eksistensi esensi Muhammad ini, yang pertama tama diuraikan oleh Sahl Al Tustari dan Hallaj, yang dipuji puji dengan kata-kata indah oleh para pengarang seperti Al-Tsaflabi dan dibuat sistematik menjadi teori oleh Ibn ‘Arabi, selanjutnya meresap ke dalam ajaran tasawuf. Sebagaimana ditulis oleh seorang India dari akhir abad kesembilan belas dalam salah satu dari banyak risalahnya mengenai ”Sang Kekasih”.

Benih esensi Muhammad itu diselubungi dan tak terlihat di lahan non-eksistensi.
Ketika matahari Eksisten yang Nyata dan Kekasih yang Nyata (yaitu Tuhan) dipancarkan atasnya, dan ketika benih itu, yang merupakan “Rahmat bagi seluruh dunia,” menerima air Rahmat, ia mengangkat kepalanya dari
lahan non-eksistensi,
dan segala sesuatu di samping Tuhan, yang terdapat di antara bumi dan Tahta, antara Timur dan Barat, mengangkat kepalanya dari rahim yang diberkahi dari Esensi Muhammad dan menemukan kesegaran dan
pesona.
Oleh karena itu Tuhan berfirman, Laulaka, “Tetapi demi engkau . . .”
jika bukan karena Muhammad, tidak akan ada manusia,
Dan kedua dunia itu tidak akan tercipta.

Dalam tasawuf setelah Ibn ‘Arabi, pra eksistensi Nabi, yang dinamakan al haqiqah al Muhammadiyyah, dianggap sebagai sumber semua aktivitas kenabian. Sebab haqiqah Muhammadzyyah ini — suatu istilah yang sering diterjemahkan sebagai “Pola Dasar Muhammad” — mewujudkan dirinya pertama kali dalam diri Adam, lalu dalam diri semua nabi lain, sampai ia menemukan ungkapannya yang sepenuhnya sekali lagi dalam diri Muhammad yang historikal, yang karenanya menjadi Alfa dan Omega dari penciptaan. Muhammad sang Nabi adalah perwujudan yang mencakup keseluruhan “dan sempurna dari cahaya primordial, dan bersamanya daur perwujudan itu berakhir, sebab dia adalah Penutup para Nabi. Dalam tradisi Arab, Ibn Al Farid (wafat 1235) ada di antara tokoh-tokoh pertama yang mengungkapkan pemikiran pemikiran semacam itu, dalam Ta’iyyah-nya yang besar:

Dan tak satu pun dari mereka (para nabi sebelumnya) yang tidak menyeru umatnya
Menuju Kebenaran dengan karunia Muhammad dan karena dia adalah pengikut Muhammad.

Gagasan-gagasan ini selalu diulang ulang dalam puisi sesudahnya. Dalam tradisi Persia, Jami‘-lah yang terutama suka menyanyikan, dalam syair pembukaannya yang panjang dari karya karya epiknya, mengenai perkembangan yang menakjubkan ini. Menurut kata katanya, risalah setiap nabi yang pernah hidup tidak lain adalah bagian dari risalah Muhammad yang sangat luas:

Cahayanya muncul di dahi Adam
Sehingga para malaihat menekurkan kepala mereka bersujud;
Nuh, di tengah bahaya banjir,
Menemukan pertolongan darinya dalam pelayarannya;
Harum karunianya sampai kepada Ibrahim, ‘
Dan mawarnya bermekaran dari tumpukan kayu bakar Namruj.
Yusuf mendukungnya, di istana kebaihan
(Hanya) seharga seorang budak, tujuh belas dirham.
Wajahnya menyalakan api Musa,
Dan bibirnya mengajarkan kepada ‘Isa bagaikan menghiduphan
orang yang mati. **

Most Commented Posts

• December 10, 2009 -- Buku Tamu (29)
• May 19, 2010 -- Muhammad Dalam Titik Temu Islam Kristen (4)
• January 14, 2010 -- Surat Rasulullah kepada Raja Persia, Kisra Abrawaiz (2)
• September 30, 2010 -- Telaga Kemuliaan Rasulullah pada Hari Kiamat (2)
• January 26, 2011 -- Dari PMII Menuju Yahudi (2)
• May 29, 2010 -- Quran (2)
• July 26, 2010 -- Kebaikan (2)
• May 18, 2011 -- Film Epik Nabi Muhammad Segera Di Buat 2011 (2)

nabimuhammad.info _ Salah satu tema pokok (kalau bukan satu-satunya tema pokok) dari prefetologi tasawuf adalah Cahaya Muhammad, nur Muhammad. Itu adalah seperti cahaya matahari, yang di sekitarnya segala sesuatu berputar; ia adalah “cahaya nama” yang oleh Iqbal, seperti juga banyak penyair lain sebelumnya, disebutkan dalam sajak sajaknya. Gagasan itu telah “ mewarnai setiap ungkapan kesusasteraan dari Islam mistikal (tasawuf), dan juga telah menjadi ciri luas dalam Islam rakyat, sejak masa-masa awal hingga abad kita sekarang ini.

* mengenai “cahaya” banyak terdapat dalam judul judul buku yang membicarakan tentang Nabi atau tentang hadis, dari koleksi hadis yang berjudul Misykat Al Masabih, “Ceruk untuk Lampu-lampu,” sampai karya ‘Aqqad Matali‘ An-Nur “Tempat tempat Terbitnya Cahaya;” dari karya Busiri Al-Kawakib Ad-Durriyyah, “Planet-planet yang Bercahaya . . . ,” sampai puisi Turki modern karya Kisakurek dengan judul Cole Inean Nur, “Cahaya yang Turun ke Gurun Pasir.”

Salah satu pengalaman yang paling mengharukan yang dapat dialami oleh seorang pengunjung ke Pakistan atau India adalah qawwali, suatu perkumpulan yang di dalamnya musik keagamaan dinyanyikan. Penyanyi utama dan paduan suara pengiringnya lambat laun terbawa perasaannya dan, seperti kebanyakan para pendengar mereka, tampaknya mencapai tahap mendekati ekstase.
Di antara lagu-lagu yang paling sering diperdengarkan pada kesempatan kesempatan semacam itu adalah sebuah ghazal Persia yang dianggap sebagai karya Amir Khusrau, penyair dan pemusik India Abad Pertengahan, yang kepadanya music Hindustan berutang budi, kalau bukan untuk dasarnya, maka setidak tidaknya untuk daya dorongnya yang sangat penting.
Syair itu dimulai dengan:

Namidanam che manzil bud syabgahi ki man budam:
Aku tidak tahu tempat manakah itu,
tempat yang pernah kudatangi di malam hari.. . .

dan setelah membicarakan tentang suatu perayaan malam yang misterius di mana Tuhan sendiri muncul sebagai pemegang cangkir, penyair itu mengakhirinya dengan baris yang menecengangkan:

Muhammad syam-i mahfil bud . . .
Muhammad adalah lilin di sana —
tempat yang pernah kudatangi di malam hari

Nabi Muhammad adalah lilin bagi majelis itu, syam’-i mahfil, cahaya yang menerangi kegelapan dunia ini di mana para pendengar itu berkumpul, lilin yang bersinar yang di sekelilingnya hati manusia berkerumun bagaikan laron yang tersihir.

Di antara semua atribut dan penggambaran yang telah dijalin diseputar pribadi Nabi untuk menyelubunginya dengan tabir puji-pujian yang bercahaya, mereka yang menyatakannya sebagai bagian dari alam
cahaya itu adalah yang paling umum.
Sesungguhnyalah, Al Quran sendiri (surah 33:46), sebagaimana yang kami pahami, menamai Nabi
sirajun munir, “sebuah lampu yang bersinar”. Suatu ungkapan yang diambil alih oleh Hassan ibn Tsabit, yang pernah menggambarkan Muhammad sebagai seseorang yang membawaceahaya dan kebenaran di
dalam kegelapan (seperti dalam surah 5:15);

Datanglah kepadamu dari Tuhan seberkas cahaya dan sebuah kitab yang jelas!

Lebih jauh lagi, dalam menggambarkan perang Badar, Hassan menyatakan bahwa wajah Nabi bersinar bagaikan bulan pumama, badr,

* Hassan ibn Tsabit, Diwan, no. 34, baris 8: bandingkan juga dengan no. 9, baris 21. Ibn ‘Arabi menganggap sahabat Muhammad, Ibn ‘Abbas, sebagai pencipta sebuah syair puji pujian yang, bagaimanapun juga, memuat seluruh terminologi teosofis dari masa masa sesudahnya; pengarangnya — siapa pun dia — menggambarkan cahaya Nabi yang menyinari bumi pada saat kelahirannya, dan sebagajnya. Lihal: Deladriere, La Profession de Foi d’Ibn ‘Arabi hal. 125.

Ibn Al Farid pun, dalam puisinya “Tih dallan,” berlagu:
Masyarakat Badr berada dalam arak arakan di mana engkau melakukan perjalanan di malam hari
Tidak, sebaliknya mereka bepergian di siang hari di bawah cahayamu . . .

Dikutip 0leh Arberry, Aspeets of Islamie Eivilization, hal. 66, dan Nieholson, Studies in Islamie Mystieism, hal. 174.

Dan dalam lagu belasungkawanya untuk Nabi yang dipuja puja itu dia menyebutkan juga cahaya terang yang bersinar pada saat kelahiran Muhammad, suatu topik yang diulang berkali kali dalam literatur:

Dan dia yang dituntun menuju cahaya yang penuh rahmat, dtunjuki dengan benar.

Pernyataan puitikal ini tampak bagaikan pendahuluan bagi penafsiran atas ayat Cahaya dalam Al Quran sebagaimana dikemukakan oleh ahli teologi Muqatil pada abad keenam. Kelihatannya dia adalah orang pertama yang menafsirkan kata-kata dari ayat ini sebagai
mengacu kepada Nabi:

Allah adalah cahaya bagi langit dan bumi; persamaan dari cahayaNya adalah seperti sebuah ceruk yang di dalamnya terdapat sebuah lampu
lampu itu berada dalam sebuah kaca,
dan kaca itu seolah olah sebuah bintang yang bersinar yang dinyalakan dari sebatang Pohon yang Diberkahi,
sebatang pohon zaitun yang tidak berasal dari Timur maupun Barat,
yang minyaknya hampir menyala bahkan sekalipun tidak ada api yang menyentuhnya:
Cahaya di atas Cahaya
Allah menuntun menuju Cahaya-Nya siapa saja yang Dia kehendaki
Allah membuat beberapa perumpamaan kepada manusia
Dan Allah mengetahui segala-galanya. (surah 24:35).

Lampu, mishbah, itulah yang dianggap Muqatil sebagai suatu lambang yang tepat bagi Muhammad. Melalui dia Cahaya Ilahi dapat menyinari dunia, dan melalui dia umat manusia dituntun menuju
sumber cahaya ini.
Kata-kata “tidak dari Timur maupun Barat” diambil sebagai merujuk ke sifat tugas Muhammad yang menyeluruh,
yang tidak terbatas pada satu bangsa atau ras tertentu dan yang melampaui batasan batasan waktu dan ruang.

* Lihat Hallaj, “Tasin As Siraj,” dalam Kitab At-Tawasin, hal. 12, yang juga menggabungkan julukan ini dengan sebutan Makki “sebab dia tabah dalam kedekatan denganNya” dan harami, “menjadi milik tempat suci (Makkah)” dikarenakan karuniaanya yang sangat melimpah.*

Sampai masa kita ini, salah satu julukan yang paling umum bagi Nabi adalah nur al-huda, Cahaya
Penuntun yang Benar. Tidakkah Muhammad sendiri menyebutkan tentang cahaya yang menembus dirinya di dalam salah satu doanya, yaitu doa yang termasuk dalam khazanah kekayaan yang paling berharga dari kaum beriman dari abad ke abad?

Wahai Allah, tempatkan cahaya di dalam hatiku,
dan cahaya di dalam jiwaku,
cahaya pada lidahku,
cahaya di mataku
dan cahaya di telingaku,
tempatkan cahaya di sebelah kananku,
cahaya di sebelah kiriku,
cahaya di belakangku
dan cahaya di hadapanku,
cahaya di atasku
dan cahaya di bawahku.
Tempatkan cahaya di
syarafsyarafku,
dan cahaya di dalam dagingku,
cahaya dalam darahku,
cahaya dalam rambutku
dan cahaya dalam kulitku!
Berikan kepadaku cahaya,
perbanyaklah cahayaku,
ciptakan cahaya bagiku

*Padwiek, Muslim Devotions, hal. 212; M. Smith, Readings from the Mysties of Islam, ha. 47. Meskipun ia tetap ada sampai kini melalui suatu rangkaian lemah pam perawi, doa itu terdapat dalam hampir semua karya tasawuf, terutama secara pas dalam karya Dard, “Syam’-i Mahfil,” dalam Chahar Risalah, no. 341, di mana ia menjadi bab yang terakhir dan juga kata kata Dard yang terakhir; dia meninggal segera setelah mengulangi doa kesayangan Nabi*

Teori-teori menyangkut karakter Muhammad yang bercahaya mulai berkembang, atas dasar penjelasan-penjelasan Muqatil, dalam paruh kedua bas kesembilan. Adalah seorang tokoh sufi Irak, Sahl Al Tustari (wafat 896), yang pertama-tama mengungkapkan seluruh Heilsgeschichte itu dalam terminologl Cahaya Muhammad, dan dia juga mengambil gagasan-gagasannya dari ayat Cahaya itu.
Sebagaimana ditulis oleh penafsir modernnya, Gerhard Bowering, dalam telaah mendasarnya tentang peranan Nabi dalam teologi Tustari:

Allah, dalam keesaan-Nya yang mutlak dan realitas transenden-Nya, ditegaskan oleh Tustari sebagai misteri yang tak tertembus dari cahaya Ilahi yang bagaimanapun juga mengungkapkan dirinya sendiri dalam perwujudan prakeabadian dari “persamaan cahaya-Nya” matsalu nurihi, yaitu, “persamaan
cahaya Muhammad,” nur Muhammad.
Asal usul nur Muhammad dalam prakeabadian dilukiskan sebagai suatu masa bercahaya dari pemuliaan primordial di haribaan Allah yang mengambil bentuk suatu tiang tembus cahaya, ‘amud, cahaya Ilahi dan membentuk Muhammad sebagai ciptaan utama Allah.
Dengan demikian, dalam menjelaskan tentang terminologi ayat Cahaya itu, Tustari berkata: “Ketika Allah berkehendak untuk menciptakan`Muhammad, Dia memunculkan sebuah cahaya dari cahaya-Nya. Ketika ia mencapai selubung Keagungan, hijab al-‘azhamah, ia membungkuk dan bersujud di hadapan Allah. Allah menciptakan dari sujudnya itu sebuah tiang yang besar bagaikan kaca kristal dari cahaya, yang dari luar maupun dari dalam dapat ditembus pandang.

Yang menarik, Tustari juga mengaitkan surah 53 dengan Cahaya Muhammad. Dia tidak menafsirkan surah ini sebagai menyangkut penglihatan permulaan Nabi _atau perjalanannya ke langit, tetapi justru menyatakan bahwa kata-kata “Dan dia melihat-Nya lagi di waktu yang lain” (53: 13) mengandung arti “pada awal waktu,” ketika tiang Cahaya Muhammad berdiri di hadapan Allah,

sebelum dimulainya penciptaan selama sejuta tahun.
Dia berdiri di hadapanNya untuk memuja-Nya, ‘ubudiyyah, dengan keteguhan iman,
dan (kepadanya) diungkapkan misteri oleh Misteri itu sendiri “di pohon Sidrah di Tapal Batas” (surah 53:14), yaitu pohon di mana pengetahuan setiap orang berakhir.

Lalu, ketika penciptaan dimulai, Allah “menciptakan Adam dari cahaya Muhammad”.

Cahaya para nabi berasal darinya, cahaya Muhammad dan cahaya kerajaan langit, malakut, adalah dari cahayanya, dan cahaya dunia ini dan dunia yang akan datang berasal dari cahayanya.

Bowering melanjutkan penafsirannya atas doktrin Tustari:

Akhimya ketika kemunculan para nabi dan alam raya spiritual di dalam pra‘ keabadian telah sempurna, Muhammad dibentuk tubuhnya, dalam bentuk temporal dan teresterial, dari lempung Adam, yang telah diambil dari tiang nur Muhammad dalam pra-keabadian. Dengan demikian, penciptaan cahaya prakeabadian telah disempurnakan: manusia pertama itu dicetak dari cahaya Muhammad yang telah terkristal dan mengambil sosok pribadi Adam.

Itu berarti, sebagalmana yang dinyatakan oleh Ibn ‘Arabi tiga abad setelah Tustari, bahwa_Nabi adalah “seperti benih, bidzr, umat manusia dan para penyair tak henti-hentinya menyinggung tentang paradoks itu, yaitu bahwa Muhammad temyata ada lebih dulu dibanding Adam dalam esensinya, meskipun secara lahiriah dia adalah keturunannya.
Spekulasi-spekulasi Tustari yang membumbung tinggi, yang mempengaruhi aliran besar dalam pemikiran sufi, diuraikan secara lebih puitikal oleh muridnya, Hallaj, yang mengatakan dalam Thasin Al Siraj (Thasin Lampu), bab pertama dari karyanya, Kitab Al-Thawasin:

(Dia adalah) sebuah lampu dari cahaya Yang Tak Terlihat,
sebuah bulan yang bercahaya di antara bulan-bulan lainnya, yang
rumahnya berada dalam lingkaran segala misteri; Kebenaran Ilahi
(Tuhan) menyebutnya ummiy dikarenakan
késempurnaan aspirasinya yang mulia (himmah) . . .
Cahaya cahaya kenabian — dari cahayanyalah mereka
muncul, dan cahaya cahaya mereka berasal dari cahayanya,
dan tidak ada cahaya di antara cahaya cahaya lain yang lebih cemerang
dan lebih terang serta mendahului praeksistensi, daripada
cahaya tokoh mulia ini.

*Hallaj, “Tasin As-Siraj,” dalam Kitab At-Tawasin, hal. 9, ll. Lihat juga puisinya (Syaibi, Syarh Diwan Al-Hallaj, hal. 188, no. 24), dengan pembukaan ‘Ilm An-Nubuwwa Misbahun min An Nur, ”Pengetahuan kenabian merupakan cahaya dari segala cahaya . . .”*

Kita harus ingat bahwa kata-kata ini ditulis kurang dari tiga ratus tahun setelah wafatnya Nabi. Dari saat itu Nabi yang bercahaya itu muncul di mana mana dalam karya karya mistikal dan puitikal. Dia sendiri diyakini pernah mengemukakan pernyataan pernyatan yang berkaitan dengan peringkatnya yang sangat tinggi, misalnya, “Hal pertama yang diciptakan Allah adalah cahayaku,”" dan perkataannya
“Para sahabatku adalah bagaikan bintang-bintang” sangat sesuai dengan peranannya sebagai matahari sebagai pusatnya atau bulan purnama dalam Islam.

Kawan Hallaj, yaltu Syibli yang agak eksentrik, membaca di atas ranjang kematiannya sebuah sajak yang masih dilantunkan dalam qawwali:

Setiap rumah yang engkau diami
Tidak membutuhkan lampu sama sekali,
Dan pada hari ketika bukti bukti dibawakan
Maka buktiku adalah wajahmu

Meskipun sajak ini aslinya tidak dimaksudkan sebagai lagu puji pujian untuk Nabi (yang akan bertentangan dengan sikap umum Syibli terhadapnya), ia membuktikan bahwa sejak itu ia dianggap sebagai kiasan bagi wajah Nabi yang bersinar.
Lagi-lagi, Ibn ‘Arabi itulah yang terutama bertanggung jawab atas peranan pokok cahaya ini dalam ajaran sufi selanjutnya.

Cahaya pertama muncul dari Selubung dari Yang Tak Terlihat,
dan dari pengetahuan ke eksistensi konkret,
ia adalah cahaya dari Nabi kita Muhammad

Ibn ‘Arabi menyatakan dalam Pernyataan Keimanannya, dan selanjutnya dia membandingkan Muhammad, siraj munir, dengan matahari, dan dari sini menyimpulkan bahwa “intelegensi, ‘uqul, spirit, arwah, intuisi, basha’z’r, dan esensi, dzawat, semuanya dipelihara oleh esensi yang bercahaya dari Mushthafa yang Terpilih, yang merupakan Matahari Eksistensi”.

Gagasan-gagasan dari Ibn ‘Arabi dan penafsirnya, ‘Abdul Karim Al Jili, menjadi dasar bagi banyak pernyataan dalam puisi di seluruh dunia Muslim di mana Nabi digambarkan dalam pengertian yang kadang kadang terdengar mengherankan, bahkan juga mengagetkan, bagi orang luar.

Jili membicarakan, misalnya, tentang haqiqah muhammadiyyah dan yang muncul dalam pra-keabadian sebagai chrysolite putih, yaquta baidha. Allah melihatnya, dan ia buyar menjadi gelombang gelombang dan zat-zat cair lainnya, yang dari situ muncullah dunia ciptaan. Tetapi riwayat itu jauh lebih tua umurnya. Tsa‘labi, dalam karyanya, ‘Ara’is Al Bayan, yang ditulis tak lama setelah tahun 1000, mengetahui adanya suatu dongeng yang penuh warna di mana “sebuah mutiara yang bersinar” memainkan peranan utama. Dalam nada yang tidak terlalu puitikal, Najm Daya Razi, tokoh seangkatan Ibn ‘Arabi tetapi bukan pengikutnya, menawarkan sebuah kisah yang serupa mengenai penciptaan: Tetesan keringat yang bagaikan mutiara yang muncul dari Cahaya Muhammad merupakan zat untuk menciptakan 124.000 nabi.

* Menurut Tsalabi, esensi Muhammad digabungkan dari lempung surgawi dan air dari air mancur surga Tasmin, dan tampak seperti sebutir mutiara putih yang, karena terpesona oleh pandangan Tuhan yang penuh kasih, mulai berkeringat. Dari sini, dapat dengan mudah diciptakan hubungan dengan julukan durra yatima, “si yatim,” yaitu mutiara yang unik, yang menjadi lebih bermakna lagi sebab Muhammad memang seorang anak yatim.
Untuk Tsalabi lihat Goldziher, “Neuplatonisehe und gnostisehe Elemente im hadits.”
Roy, Islamie Syneertistie Tradition, hal. 121 ff., terutama 127 ff., banyak membicarakan tentang kisah-kisah ini, yang dengan jelas dia anggap sebagai tradisi Bengali. Lihat juga ibid., hal. 176; nur Muhammad itu tersembunyi dalam sebuah mutiara putih pada bunga teratai di amrit kunda (air kehidupan) yang terdapat dalam wilayah ke dua tertinggi, ‘alam i jabarut. Lihat lebih jauh Razi, The Path of God’s Bondsmen, hal. 61. Yang menarik, suatu versi modern dari mitos Sufi kuno terdapat dalam ‘Abdur-Rahim, Islamie Book of the Dead, hal. 20-22. Di situ, disebutkan bukan hanya “mutiara putih bagaikan burung merak” dan penciptaannya dari keringat utusan primordial, tetapi juga peringkat peringkat manusia yang berbeda sesuai dengan peranan dari bentuk pre-eksistensi Muhammad yang di atasnya mata mereka jatuh; siapa pun yang melihat kepalanya, menjadi seorang khalifah dan sultan di antara semua makhluk; siapa pun yang melihat tangan kirinya menjadi ahli tulis; siapa pun yang melihat bayangannya menjadi seorang penyanyi, dan
seterusnya; mereka yang tidak melihat apa-apa menjadi orang Yahudi, Kristen, Majusi, atau malah orang kafir.*

Dalam riwayat inilah para penyair Turki dan Bengali melagukan peranan yang menakjubkan dari cahaya Muhammad, sebagaimana, misalnya, yang dilakukan oleh Khaqani dalam Hilyah Turkinya:

Allah (haqq) menyukai cahaya ini dan berkata: “Kawanku tercinta (habibi)!” `
Dan menjadi terpihat (‘asyiq) oleh cahaya ini. . .

Dan kemudian cahaya primordial ini, yang berkeringat karena terpesona dan takjub, menghasilkan bertetes tetes peluh, yang masing masing tetesnya menjadi seorang nabi; ialu setahap demi setahap, sebuah samudera, uap air, dan bola bola dunia muncul dari cahaya ini.
Para sufi sebelum Ibn ‘Arabi senang sekali menggunakan pandangan Tustari mengenai tiang cahaya pra-keabadian, dan beberapa bagian dari puisi Persia Abad Pertengahan memberikan suatu gambaran yang
lebih mengesankan dibanding baris baris ‘Attar dalam bagian pendahuiuan dari Manthiq Al Thayr:

Yang pertama tama muncul dari kedalaman Yang Tak Terlihat
Adalah cahayanya yang murnl – tak perlu dipertanyakan dan tak perlu dlragukan lagi!
Cahaya yang tinggi ini membuka tanda-tanda ~ Tahta,
Penunjang kaki, Pena dan Lembaran Catatan dengan demiklan muncul.
Satu bagian darl cahayanya yang murni menjadi dunia,
Dan satu bagian Adam dan benih umat manusla.
Ketika cahaya yang agung ini berslnar, la jatuh
Di hadapan Allah, bersujud dengan hormat.
Selama berabad abad ia tetap bersujud
Dan lama sekali berserah diri pula,
Dan dari tahun ke tahun ia berdiri tegak dalam doa,
Sepanjang hidup mengucapkan pernyataan iman:
Doa Lautan Cahaya rahasia ini
Memberikan kepada umat ritus doa!

Tetapi bukan hanya para penyair utama yang pandai saja yang membicarakan tentang Muhammad yang bercahaya; mereka diikuti, bahkan dilampaui, oleh para penyair kelana rakyat. Maka Yunus Emre, pada akhir abad ketiga belas, menyatakan bahwa Allah berfirman:

Aku menciptakannya dari cahayaKu sendiri
Dan Aku mencintainya kemarin dan hari ini!
Apa yang akan Aku lakukan dengan semua dunia ini tanpa dia?
Muhammad-Ku, Ahmad—Ku yang Bercahaya!

Pada waktu yang hampir bersamaan, seorang sufi di India menulis, dalam bahasa Persia:

Inilah cahaya Allah (haqq), yang mewujud dalam sosok pribadi Nabi,
Sebagaimana cahaya bulan diambil dari matahari.

Pangerah Kalhora, Sarfaraz Khan, dari Sindh, yang menggubah suatu kalimat yang menyentuh hati untuk Nabi selama berada dalam penjara pada 1774, seperti para penulis yang tak terbilang jumlahnya sebelum dia, mengatakan bahwa:

Tidak ada ciptaan, tldak ada malaikat, tldak ada pula langit atau bumi —
Cahayamu cemerlang menyinari segalanya.

Maulana Rumi juga memuji muji sifat sifat yang menakjubkan dari cahaya primordial itu:

Jika saja satu cabang dan berjuta cabangnya terbuka,
Beribu ribu eklesiastik Kristen akan segera melepas sabuk kekafiran mereka.

Begitu pula, sebagaimana dilagukan oleh Jami‘, cahaya ini dapat mengubah keadaan kaum Muslim menjadi lebih baik:

Setiap orang yang terkena cahaya kebaikanmu (atau, matahari: mihr)
Akan menjadi merah mukanya (dihormati) diseluruh dunia bagaikan fajar.

*******

Most Commented Posts

• December 10, 2009 -- Buku Tamu (29)
• May 19, 2010 -- Muhammad Dalam Titik Temu Islam Kristen (4)
• January 14, 2010 -- Surat Rasulullah kepada Raja Persia, Kisra Abrawaiz (2)
• September 30, 2010 -- Telaga Kemuliaan Rasulullah pada Hari Kiamat (2)
• January 26, 2011 -- Dari PMII Menuju Yahudi (2)
• May 29, 2010 -- Quran (2)
• July 26, 2010 -- Kebaikan (2)
• May 18, 2011 -- Film Epik Nabi Muhammad Segera Di Buat 2011 (2)

Dengan sarana-sarana kabalistik, kita dapati terkandung didalam namanya nama nama dari 313 nabi yang menjadi rasul, plus satu orang yang menjadi orang suci. Dan lebih lebih lagi: ketika Adam diciptakan, dia melihat bahwa nama Muhammad ditulis di mana-mana sejak masa pra-keabadian. Hal ini disebutkan bahkan dalam puisi rakyat, seperti, misalnya, dalam sebuah puisi abad kedelapan belas dari Lembah Indus:

Di alas Tahta, di puncak puncak
Nama Muhammad ditulis sebagai suatu mantra (rumusan magik);
Di atas pepohonan, di atas daun demi daun,
Nama Muhammad ditulis sebagai suatu mantra.

Gagasan yang sarna juga terdapat dalam balada balada naratif Mesir:

Namamu, wahai Nabi, adalah yang dipilih dalam kemuliaan
Sebelum cakrawala, bersama dengan langit tertihggi, dibangun

Di antara para penyair Persia masa awal, Nizami adalah yang paling fasih dalam penjelasannya mengenai nama Ahmad:

bukankah Ahmad
Lurus bagaikan sebuah alif dalam kesetiaan kepada perjanjian,
Yang pertama dan yang terakhir di antara para nabi?

Ini adalah suatu permainan kata yang sangat cerdik, sebab kata anbiya’, “para nabi,” dimulai dan diakhiri dengan huruf alif, huruf pertama dari Ahmad. Sehingga peranan ganda Ahmad tampak nyata bahkan dalam fakta gramatikal.

Jelaslah bahwa penyair sufi besar dari Iran, Fariduddin ‘Attar, yang terutama mendorong timbulnya spekulasi-spekulasi lebih jauh mengenai nama nama Muhammad. Dalam karyanya (sekitar 1200) muncul untuk pertama kalinya kiasan kiasan tentang aspek aspek tertentu dari profetologi yang menjadi sangat popular dalam abad abad selanjutnya. Dalam karyanya, Mushibatnama, ‘Attar menyatakan bahwa:

kedua dunia itu diciptakan dari dua huruf m dari nama Muhammad.
sebab kata alam, “dunia”, hanya mempunyai satu m
dan dengan demikian m kedua dari mhmd pasti mengacu kepada dunia kedua, yakni dunia nanti
m yang pertama adalah dunia sekarang

Tiga abad sesudahnya, Jami‘ mengambil gagasan ini tetapi menguraikannya, sebagaimana biasa, melalui penalaran yang lebih rumit. Dengan menganggap nama Nabi adalah Ahmad (yang kepadanya Nizami telah mengacu dengan cara yang sangat terampil dalam puisinya).

Alif huruf pertama dari Ahmad, muncul, katanya, dari “titik Keesaan” (sebagaimana dalam kaligrafi.
titik yang pertama adalah pengukur huruf-huruf, dan alif adalah huruf yang menurutnya huruf-huruf lainnya diukur dan dibentuk).
Alif ini berdiri tegak seperti diameter dari sebuah lingkaran (lagi lagi suatu bentuk kaligrafi tradisional), dan dengan demikian membelah lingkaran dari Ipseity Ilahi yang gaib menjadi dua: satu bagian adalah dunia yang tidak tercipta, yaitu dunia Esensi Ilahi yang tidak dapat kita ketahui.
Dan bagian lainnya adalah dunia yang serba mungkin. Nabi, atau Iebih tepatnya – haqiqah Muhmmadiyyah adalah penghubung antara keduanya.

(Beberapa sufi Naqsyabandi masa selanjutnya bahkan akan membicarakan tentang haqiqah Ahmadiyyah sebagai manifestasi pertama dan terakhir Nabi, yang mengungkapkan kedekatan yang paling mungkin dengan Cinta Kasih yang Murni).

Kembali kepada ‘Attar: dia juga menyinggung tentang suatu riwayat yang akan menjadi sangat penting bagi perkembangan pemikiran Sufi di negeri negeri Islam timur, dan dikaitkan dengan nama Ahmad. .
Ini adalah hadits qudsi, salah satu wahyu Al Quran tambahan dari Tuhan:

Ana Ahmad bila mim,

“Akulah Ahmad tanpa m,” yaitu Ahad, “Satu”

“Ahmad adalah utusan dari Ahad,” seperti berulangkali dikatakan oleh ‘Attar,“ dan dia mengetahuinya ketika:

pancaran sinar perwujudan itu menjadi jelas,
m dari Ahmad menjadi tak terlihat

Yaitu hanya Tuhan saja satu satunya yang tinggal.
Jarang sekali ada hadits qudsi lain yang dipakai begitu sering di wilayah wilayah Persia dari dunia Muslim, meskipun tidak terbuktikan dalam kumpulan-kumpulan awal hadis dan baru muncul pada abad kedua belas.

Tampaknya hal itu dapat membuktikan bahwa Ahmad-Muhammad terpisahkan dari Tuhan hanya melalui satu huruf saja, yaitu m. Dalam sistem angka Arab, huruf ini mempunyai nilai 40, angka kesabaran, kematangan, penderitaan, persiapan. (Israel selama empat
puluh tahun berada di gurun pasir, Yesus melewatkan waktu empat puluh hari di gurun; Muhammad berusia empat puluh tahun ketika panggilan itu datang; masa puasa Masehi adalah empat puluh hari; kaum
sufi mempraktekkan pemencilan diri sepenuhnya selama empat puluh hari, yang dinamakan arba`in atau chilla; adat istiadat ini dan tradisi tradisi lainnya yang serupa merupakan ungkapan-ungkapan dari peranan istimewa angka 40 ini.

Dalam spekulasi spekulasi mistikal Islam, angka 40 lebih jauh menandai empat puluh langkah yang harus dilalui
manusia dalam perjalanannya kembali ke asal usulnya — suatu masalah yang diuraikan oleh ‘Attar dalam karyanya, Mushibatnama, dan selanjutnya oleh banyak sufi dalam tradisi Ibn ‘Arabi.

Huruf m dalam Ahmad menunjuk kepada semua misteri ini; ia merupakan “sumber dari seluruh ajaran yang sangat didambakan akal,” seperti dikatakan oleh Jami‘.

Seorang penyair masa selanjutnya di Punjab menamakan m itu “selendang umat manusia,” yang dikenakan oleh Tuhan yang Esa ketika Dia menciptakan Muhammad dalam peranannya sebagai teladan.

*Ramakrisyna, Punjabi Sufi Poets; hal. 99. Spekulasi-spekulasi menyangkut huruf m itu dimulai sejak masa Islam awal: sebuah mazhab yang dinamakan Muhammadiyyah atau Mimiyyah menyatakan Muhammad sebagai Tuhan; pemimpin mereka dihukum mati antara tahun 892 dan 902 (Handworterbueh des Islam, s.v. Muhammadiyyah). Pada saat yang sama, usaha-usaha untuk memberikan kepada nama Muhammad suatu penafsiran kanibalistik terdapat dalam karya Hallaj, Kitab At-Tawasin, “Tasin As-Siraj,” hal. 14.

Amir Khusrau, dalam aliran pemikiran yang berbeda, mendapati bahwa bentuk melingkar dari m ini mengungkapkannya sebagai “CIri Kenabian,” dan sering disebut sebagai “huruf yang penuh kemungkinan.”
Maulana Rumi, yang menyanyikan bahwa “Ahmad adalah selubung” melalui mana dia ingin mencapai Ahad, menggeluti misteri hadits qudsi ini dalam renungan-renungan prosanya, Fihi ma Fihi: “Setiap
penambahan bagi kesempurnaan berarti pengurangan . . .
Ahad itu sempurna, dan Ahmad belum lagi mencapai tahap kesempurnaan, jika huruf m itu dihilangkan ia menjadi benar-benar sempurna.

Tak terbilang, banyaknya penyair yang telah mengikuti ‘Attar dalam kecintaan mereka kepada hadis Ana Ahmad bila mim ~ para penyair yang, sebagaimana dinyanyikan oleh Muhsin Kakorawi, “menyimpan nama Ahmad di ujung lidah mereka, rahasia ’tanpa mim’ dalam hati mereka.”

Pada awal abad keenam belas, penguasa Uzbek, Syaibani menggunakan firman Ilahi ini sebagaimana yang dilakukan oleh para penyair Urdu modern; para penyair rakyat Turki sangat menyukainya sebagaimana para sufi di Punjab atau para penyair istana di Iran. Sufi Sindh, Shah ‘Abdul Latif, rnengutip hadits qudsi, seperti
juga Mirza Ghalib, penyair agung dari Delhi, melakukannya satu abad kemudian.

* Contoh contoh lebih jauh diberikan dalam Schimmel, “Ghalib’s Qasidah in Praise of the Prophet,” hal. 209 catatan no. 32: Syabistari, Gussyan-i Raz, menggunakan hadits qudsi seperti juga Naziri, Diwan, hal. 11, ghazal no. 15 (digabung dengan qaba qawsayn). Lihat juga Baloeh, Tih Akharyun, 1: 41. Sebuah puisi pendek berbahasa Urdu dari Decca oleh Qazi Mahmud dari Gogi seeara eerdik bermain-main dengan hadits qudsi ini:

Jika Muhammad menjadi penolong kita,
maka pecahkanlah teka teki kaum monoteis itu, Hai Mahmud: _
Semua kesedihan dan luka kita akan disangkal
jika untuk kita Ahmad menjadi Ahad, “Yang Esa.”

Yang menarik, puisi itu semata mata terdiri atas huruf huruf tanpa titik, sebab nama nama sejati Nabi tidak “dihitamkan” dengan penggunaan tanda-tanda pengenal (lihat bab 7 dibawah). Seyed, “Diwan Qazi Mahmud Bahri of G0gi,” no. 5, stanza 5. Makna penting dari huruf mim dalam kaitan antara Ahmad dan Ahad juga memainkan peranan dalam epik epik ciptaan kaum Muslim Bengali. Lihat Roy, Islamie Syneretistie Tradition, hal. 124:
Satu mim melahirkan tiga nama dalam ketiga dunia itu: “Nama Ahmad diingat di surga, nama Muhammad di dunia dan Mahmud oleh ular ular di neraka” Tradisi Ana Ahmad bila mim bahkan terdapat dalam beberapa ginan Ismaili, dengan demikian dalam Bujh Niranjan (informasi diberikan oleh Ali S. Asani)*

Salah saeorang penyair yang paling asyik dalam menggeluti spekulasi-spekulasi mengenai nama Nabi adalah Jami‘, yang memutuskan bahwa m pertama dari Muhammad rnerupakan ikal kecil pertama dari
kata mulk, “kerajaan”. Sementara huruf h dengan nilai angka 8, membuktikan bahwa Nabi membukakan di dalam dunia bersegi enam ini delapan jendela menuju delapan surga, dan lingkaran kaki dari huruf d rnenunjukkanbahwa kepala dari mereka yang benar benar beriman (dinparwaran, yang dimulai dengan huruf d) menyentuh kakinya.

*Jaml‘, “Yusuf—u-Zulaikha,” dalam Haft Aurang, hal. 583. Menurut Jili, lantai dari surga ke delapan merupakan atap dari Tahta Ilahi; itu adalah “tempat terpuji,” al-maqam al-mahmud, yang dijaniikan kepada Muhammad (surah 17: 79). Lihat Nieholson, Studies in Islamie Mystieism, hal. 136.*

Dia menemukan kofigurasi konfigurasi lainnya lagi dengan huruf-huruf dari nama Nabi: huruf h di antara kedua m di matanya tampak seperti wajah seorang bidadari (wanita muda dan cantik dari surga, yang dimulai dengan huruf h) dengan dua ikal rambut mereka, dan hurui d dikaitkan dengan dil, “hati.”

Bahkan ini belum cukup: dengan tipuan terselubung yang mungkin diwarisi dari Ibn ‘Arabi, Jami‘ memandang kata pertama dari surah 1, al hamd, dan huruf-huruf awal yang misterius dari surah 2, a-l-m, sebagaisuatu gabungan yang indah sekali: huruf a l dari surah 2 adalah sama dengan huruf-huruf pertama dari al hamd dan menunjuk kepada huruf m, huruf ketiga dari kelompok huruf yang misterius itu, sehingga nama Muhammad itu sendiri muncul dari al hamd.

Dengan demikian, nama Nabi membentuk, bagi mereka yang tahu cara membaca, kata pertama dari Al Quran.
Di lain pihak, a l m dari surah 2:1 sering dianggap menandakan rahasia cinta antara Tuhan (alif) dan Muhammad (mim). Huruf l, sandi rahasia untuk kekuatan pemersatu dari cinta, juga dapat ditafsirkan sebagai suatu tanda dari jibril, malaikat penyampai wahyu.

*Miskin, “Ramz Al Mahbub,” dalam Ladzdzat-i Miskin, 2: 86, menggabungkan alif lam-mim pada awal surah 2 dengan tiga kelompok pencari: alif adalah mereka, tua dan muda yang memuja Tuhan dalam KeesaanNya (wahdaniyyah) menurut sanjak Hafiz:

Tiada sesuatu pun dalam lembaran hatiku kecuali alif dari kemuliaan kekasihku —
Apa yang dapat kulakukan? Guruku tidak mengajariku huruf lainnya.

Lam adalah mereka yang, meskipun menerima wahdaniyyah, yaitu, Keesaan yang mutlak, tetap menerima para nabi pula, “sebab penerimaan wahdaniyyah tanpa penerimaan kedudukan para nabi tidak akan menuntun pada keselamatan.”
Tetapi mim adalah “para kekasih yang menerima Muhammad sebagai kekasih Allah,” mahbubiyyat’i khuda. Ahli mistik Naqsyabandi India itu di sini dengan jelas menunjuk pada peringkat tinggi dari mereka yang percaya kepada kedudukan Muhammad yang unik, dan menempatkan mereka lebih tinggi daripada “orang-orang beriman pada Keesaan Tuhan” yang sejati, yang merupakan kategori yang juga mencakup kaum non Muslim*

Sifat sifat yang misterius dari huruf m dalam nama Nabi terus mengilhami kaum Muslim, terutama di India.
*Suatu penjelasan modern yang menarik mengenai huruf mim diberikan dalam karya Canteins, La voie des letters, hal. 35 ff., di mana dia menggambarkan m itu, yang dalam bentuknya yang terpisah tampak seperti sebuah lonceng, sebagai “la chute vers l’abime”. Huruf yang dikaitkan dengan wahyu itulah yang mencapai Muhammad “seperti sebuah lonceng,” sementara alif yang tegak menunjuk pada mi‘raj nya, jalan ke bawah dari Keesaan Tuhan. Gagasan itu diambil dari Schuon, La Soufisme, hal. 144, di mana kata rasul, “Utusan,” dijelaskan sebagai turunnya Tuhan ke dunia pada Malam Kejayaan (laylat ab qadr), yang berhubungan dengan diangkatnya manusia menemui Tuhan pada Malam Perjalanan ke Surga, mi ‘raj.*

Ahmad Sirhindi, tokoh pembaru Naqsyabandi dari India Utara pada awal abad ketujuh belas, mengembangkan suatu teologi reformatif menyeluruh yang didasarkan atas dua huruf m dalam nama Nabi. Dan meskipun gagasan itu tampaknya agak terlalu dicari cari, orang bahkan masih bisa berspekulasi apakah kepercayaan kepada sifat-sifat mistikal dari huruf m tidak mendorong Busiri untuk memilih m sebagai huruf bersajak dari syairnya yang paling terkenal, Burdah, sebagaimana beberapa lagu pujian Sana‘i yang paling cemerlang untuk Nabi menggunakan sajak yang sama ini.

Bagi kaum sufi, huruf d, yang mengakhiri nama Muhammad, juga mengandung makna. Nilai angkanya adalah 4, dan ia mengisi tempat keempat dalam nama Nabi. Di samping itu, Nabi disebutkan dengan
namanya empat kali dalam Al-Quran.

Mirza Ghalib, di India pada abad kesembilan belas, membawa jenis permainan teologikal ini lebih jauh lagi: dari Ahmad Orang bisa mencapai Ahad, dan jika orang menghilangkan alif huruf Keesaan Ilahi, huruf h dan d tetap tinggal; semua ini mempunyai nilai angka masing-masing 8 dan 4, jumlahnya 12 dan dengan demikian mengacu kepada dua belas Imam Syi‘ah. Ini menunjukkan bahwa nama Ahmad itu sendiri mengandung suatu ikhtisar dogmatik yang sempurna.

Sekalipun demikian, pola Ghalib agaknya tidak dapat menyamai pola yang diciptakan oleh Ibn ‘Arabi, yang sebagai seorang sufi Sunni yang baik — belum menemukan ajaran-ajaran teologi Syi‘ah Imamiyah dalam nama Nabi, tetapi berhasil mengembangkan suatu pola numerolegik yang semakin canggih:

d (= 4) adalah separuh
dari h (= 8),
sementara m (= 40) adalah sepuluh kali d,
jika kita teruskan, kedua m (= 80) sama dengan sepuluh kali h.

Pemuliaan kepada nama Nabi telah mempengaruhi banyak aspek dari kebudayaan Islam. Kekhasan abjad Arab telah memungkinkan para seniman kaligrafi untuk menuliskannya bukan hanya dalam bentuk bentuk kursif yang anggun, tetapi (bahkanjauh lebih sering lagi) dalam bentuk Kufi persegi, sehingga ia dapat dilukiskan pada ubin dan tembok-tembok bata dan dalam sulaman sulaman serta tenunan tenunan (sering bersama dengan tulisan Allah dan, di kalangan Syi‘ah, dengan ‘Ali).

Pola pola melingkar atau berbentuk mawar juga dapat dibentuk dengan mudah dari nama suci itu. Ketika Iqbal pada 1912, berseru dalam syair Urdunya yang hebat, Jawab-i’ Syikwa:

Sinarilah dunia, yang terlalu lama dalam kegelapan,
Dengan nama Muhammad yang cemerlang,

Dia digerakkan oleh perasaan yang sama seperti yang dirasakan oleh raja Qutubsyahi, Muhammad Quli, yang pada sekitar 1600 menyanyi di Deccan:

Gerbang dari kedua dunia itu terbuka untuk kehidupan yang bahagia
Bagi setiap orang yang merendahkan hatinya di hadapan nama Nabi!

Nama Muhammad Quli sendiri dalam kenyataannya menunjukkan bahwa pada akhir Abad Pertengahan dan sampai hari ini, kaum Muslim tidak hanya menggunakan nama-nama Nabi yang berbeda-beda untuk
anak-anak laki-laki mereka, tetapi juga – terutama di wilayah wilayah bukan Arab – membuat nama-nama baru dengan menyebut mereka “hamba dari” atau “budak dari” Muhammad:

Muhammad Quli, “hamba dari Muhammad”
Paighambar Qul: “budak Nabi;”
Ghulam Rasul, “hamba Rasul”
Ghulam Sarwar: “hamba sang pemimpin;”
Al-i Ahmad, “keluarga Ahmad”
Yar Muhammad, “kawan Muhammad;”
Ghulam Yasin, “hamba Yasin;”
dan bahkan ‘Abdun Nabi, “hamba Nabi,”
dan ‘Abdur Rasul atau ‘Abdul Muhammad, meskipun penggunaan ‘abd hendaknya dibatasi pada gabungan dengan nama-nama Tuhan. (0leh sebab itu kita juga mendapati nama ‘Abd Rabb An-Nabi, “hamba
Tuhan dari Nabi”).
Bahkan Nur Muhammad, “Cahaya Muhammad,” terdapat di Indo-Pakistan.

Di lain pihak, nama nama pria seperti Nabi bakhsy atau Rasulbakhsy di Indo-Pakistan menyatakan bahwa penyandang nama itu dilahirkan sebagai “hadiah dari Nabi,” yang kedua orang tuanya memohon pertolongan dari Nabi. Dengan demikian, nama Nabi dapat ditemukan di setiap rumah orang beriman.

Mengingat banyaknya contoh dari nama-nama Nabi yang dipuja puja ini, tampaknya tepatlah jika kita mengakhiri bab ini -yang dapat diperluas hampir tanpa batas- dengan menuliskan permulaan sebuah na‘t dari versi Dakhni karya Ghawwasi dari kisah Shaif Al-Muluk; ditulis dalam matra “heroik” mutaqarib yang sederhana( —I—I—I—), sajak itu berbunyi:

Wahai Muhammad yang sejati, wahai engkau Mushthafa,
Engkau sesungguhnya Ahmad, engkau Mujtaba;
Engkau Thaha, engkau Yasin, engkau Abtahi,
Engkau ummiy, engkau Makki, engkau rasul sejati!
Engkaulah yang pertama dan terakhir, dan engkaulah sang pangeran,
Engkau lahlr, engkau batin, engkau Nabl yang unik!
Nabl Hasyimi, Quraisyi ltulah engkau —
Apa pun yang kau katakan, Allah menerimanya darimu . . .
Dan engkau adalah tuan yang sejati dari ketiga dunia,
Pusat agama, berkembang pesat melaluimu . . .
Para malalkat semuanya adalah laron, mengelilingl cahayamu,
Orang orang suci adalah debu yang berserakan di seputarmu,
matahari. . . .

Dan baris baris terakhir ini menuntun kita kepada suatu aspek lain dari profetologi Islam: spekulasi tentang nur Muhammad, hakikat Nabi yang bercahaya! ***

Related Post

• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (2/3) (0)
• May 9, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad’ (1/3) (0)
• December 25, 2011 -- Nama Nama Mulia Nabi Muhammad SAW (1)
• October 28, 2011 -- Wajah Nabi Mirip Dengan Wajah Nabi Ibrahim (0)
• October 27, 2011 -- 25 Rasul (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Dasar Dasar Sederhana Dalam Kedua Agama (0)
• February 18, 2010 -- Hambali (0)
• June 21, 2011 -- Kemuliaan Rasulullah (2) (0)

nabimuhammad.info _ Suatu sumber yang sangat penting untuk pemuliaan kepada Nabi adalah surah 33:45, di mana Muhammad dijuluki sebagai basyir, “pembawa berita-berita baik,” dan nadzir, “pemberi peringatan.” Kedua julukan itu seringkali digunakan sebagai nama orang, terutama di anak benua India (Basyir Ahmad, Nadzir Ahmad, dan semacam itu).

Ayat Al-Quran selanjutnya memuat penggambaran Muhammad sebagai sirajun munir, “lampu yang bersinar,” dan ini pun telah mengilhami timbulnya nama Muslim: Siraj ud-din, Siraj ud-daula, Siraj ul-Islam, yaitu Lampu Agama, Negara, dan Islam.
Munir juga bisa dipakai secara tersendiri atau digabungkan (lagi-lagi di sini dengan Ahmad, seperti Muniruddin Ahmad).
Nabi juga dinamakan al mushthafa, “yang terpilih”, dan sedikit agak jarang al mujtaba, “yang terpanggil”. Keduanya telah menjadi nama nama kesayangan di kalangan kaum Muslim.

* Tapisy, Gulzar-i Na‘t, fl. 12b, mengubah partisip mushthafa, murtadha, dan mujtaba menjadi kata-kata benda verbal: Nabi, sebagai Mushthafa, adalah “pohon cemara di dalam taman ishthifa, pilihan: sebagai Murtadha dia adalah “tumbuhan boxtree di kebun buah irtidha atau senang. Dan sebagai Mujtaba, “akar dari cabang ijtiba, pilihan: dan secara keseluruhan, dia adalah “sumber dari ranting ranting Panjtan, yaitu Muhammad, Ali, Fathimah, Hasan, dan Husain. (Tapisy adalah seorang penyajr Syi‘ah)*

Sapaan sapaan Ilahi kepada Nabi seperti kata-kata pembuka dari surah 74, Ya ayyuha’l mudatstsir, “wahai engkau orang yang berselimut,” dan surah 73, Ya ayyuha’l muzammil, “wahai engkau orang yang berselubung”, digunakan, terutama di India, sebagai nama pria.

*Baljon, Modem Muslim Karan Intemretation, h. 99, menyebutkan cara tokoh modemis Pakistan, Ghulam Parvez, menjelaskan sapaan Ilahi kepada Nabi, Ya mudatstsir! Dia mengambil kata itu dari datstsara, tadtsir, dalam arti khusus “mengatur sarang”, yang kemudian dia tafsirkan sebagai “mengatur rumah agar rapi,” sehingga mudatstsir berarti, dalam pengertian modern, “pembaru dunia,” yang diperintah oleh Allah: Qum, “Bangkit,”
Yaitu, dia dipanggil agar mulai menyebarkan revelusi dunia*

Pada abad keempat belas, ahli sejarah, Safadi, menyusun sebuah syair yang agak panjang yang di dalamnya dia menyebut satu demi satu nama nama Nabi, dan sejak awal mula kaum Muslim mendapati bahwa Muhammad pun memiliki tidak kurang dari sembilan puluh sembilan nama, asma’ al-syarifah, Nama-nama Mulia, yang setara dengan sembilan puluh sembilan asma’ al-husna, Nama-nama Tuhan yang Paling Indah.

* Fischer, “Vergottlichung und Tabuisierung der Namen Muhammads” h.328. Becker, Islamstudien, 2: 104, membahas tentang kecenderungan bagi “nama nama Muhammad (dianggap) dalam Dala’il al-khairat untuk dapat disamakan dengan nama-nama Allah”, etika Dala’il dan karya-karya yang berkaitan dengan itu digunakan di Afrika Timur*

Setiap kali salah satu dari nama nama ini disebut, selalu diikuti dengan tashliyah, “Semoga Tuhan memberkahinya dan memberinya kedamaian”, sebagaimana dalam setiap penyebutan Nabi dalam wacana tulisan atau lisan.
*Karena itu orang mengatakan, ketika memperkenalkan sebuah hadis tanpa menyebutkan nama Muhammad: “Dia .— semoga Allah memberikan berkah dan kedamaian kepadanya!

— berkata . . . ” Sebuah kutipan Al Quran dimulai dengan “Dia — Yang MahaAgung (atau Mahatinggi) — berfirman . . . “*

Di antara kesembilan puluh sembilan nama ini, kita mendapati dua nama yang juga ada di antara Nama nama Ilahi, dan diberikan kepada Nabi, sebagaimana disebutkan dalam hadis, sebagai tanda karunia istimewa dari Allah: al ra’uf , ” an lembut,” dan al-rahim “yang pengas1h”.

Jamil‘ melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa “Keindahan Nabi adalah cerminan Nama Terbesar (Tuhan)!”
* Jami‘, Diwan, h. 73, no. 47, dalam sebuah Salam untuk Nabi. Salam itu menjadi suatu bentuk puisi yang sangat luas digunakan dalam bahasa Persia dari masa sesudahnya dan terutama dalam tradisi-tradisi Urdu. Lihat kumpulan pendek dan modern Siddiqi dan Asi, Muntakhab Salam, dalam bahasa Urdu.*

Banyak copy Al Quran yang dicetak menyebutkan satu demi satu sembilan puluh sembilan Nama Ilahi pada awalnya, dan menuliskan sembilan puluh sembilan nama Nabi pada kedua halaman terakhir.

Seorang sufi Suhrawardi abad ketujuh belas yang berasal dari Ucch (Pakistan) menyusun sebuah karya yang diberi judul Jawahir Al Auliya’ (Permata Orang-orang Sueci), yang memuat satu bab yang menarik
mengenai kebaikan kebaikan dan kekuatan rahmat sembilan puluh sembilan nama Nabi.
Nama-nama ini, atau sebagian dari mereka, juga digunakan dalam azimat azimat. Pengarangnya mengemukakan berbagai hadis yang berkaitan dengan penggunaan nama-nama itu.
*Staples, “Muhammad, A Talismanie Foree,” melukiskan sebuah azimat dengan sembilan puluh sembilan nama Nabi (tapi tanpa menyadari bahwa Thaha dan Yasin di sini adalah nama namanya dan bukan,‘seperti perkiraannya, nama nama dari surah 20 dan 36).*

‘Abdul Qadir Jailani diriwayatkan pernah berkata bahwa seseorang yang membaca nama nama itu sekali setiap siang dan setiap malam akan dijaga dari segala jenis penyakit, dan keyakinannya tidak akan pernah diganggu.

Menurut nenek moyang pengarang itu, Makhdum jahaniyan dari Ucch, pembacaan nama nama ini setelah shalat subuh akan mengakibatkan semua dosa, yang besar maupun kecil, yang terlihat maupun tersembunyi, diampuni, dan Sultan Sayyid Mahmud Nasiruddin Bukhari diriwayatkan pernah berkata bahwa barangsiapa membaca nama-nama itu tujuh kali setelah shalat zuhur, tidak akan diserang oleh burung atau binatang.

Seorang tokoh sufi lainnya mengatakan bahwa membaca nama nama itu sebelas kali setelah shalat Maghrib, akan dapat menambah pengetahuan, kehalusan, dan makrifat. Tetapi pahala yang paling besar, yang diberikan kepada seseorang yang membaca sembilan puluh sembilan nama Muhammad dua belas kali setelah shalat ’Isya, dikemukakan kepada Makhdum Jahaniyah oleh Nabi sendiri selama dalam perjalanan sufi itu ke Madinah: Muhammad menjanjikan bahwa dia pasti akan membawa orang itu ke surga, dan tidak akan memasukinya tanpa dia.

Tetapi bahkan sembilan puluh sembilan nama tampaknya tidaklah cukup bagi Nabi. Segera saja dua ratus nama dikemukakan satu demi satu, selanjutnya bahkan seribu nama. Kepercayaan umum bahkan menyatakan bahwa Nabi dipanggil dengan nama tertentu oleh setiap jenis makhluk.
Bagi ikan dia adalah ‘Abdul Quddus, “Hamba dari Yang Mahasuci;” bagi burung, ‘Abdul Ghaffar, “Hamba dari Yang Maha Pengasih;” bagi binatang-binatang liar, ‘Abdus Salam, “Hamba dari Pencipta Damai;” bagi setan, ‘Abdul Qahhar, “Hamba dari Yang Maha Kuasa;” dan seterusnya.

*Horten, Die relzgiose Vorstellungswelt des Volkes, h. 15. ‘Abdul Haqq Muhaddits Dihlawi, Madarij Al Nubuwwuh, h. 293-308, mencatat lebih dari empat ratus nama*

Para penyair juga tak henti hentinya menemukan nama nama baru bagi Nabi tercinta. Dalam riwayat Umm Ma‘bad, yang dombanya kering diperah susunya oleh Nabi, Muhammad digambarkan sebagai nasim wasim, “agung dan anggun.” Kata kata ini digunakan, dalam suatu bentuk yang lebih luas, pada pertengahan abad ketiga belas oleh Sa‘di dalam syairnya yang terkenal pada permulaan karyanya, Bustan,
yang di dalamnya Nabi diberi, antara lain, julukan-julukan:

wasimun qasimun jasimun nasim: ‘
Agung, berpotongan baik, mulia, dan anggun.

Rangkaian julukan yang indah-indah ini, yang dikemukakan dengan sangat mencolok di dalam apa yang kemudian menjadi salah satu buku kesayangan dari dunia Persia, segera dikenal di mana-mana, dan atribut-atribut Nabi selanjutnya sering digunakan sebagai nama nama panggilan, baik secara sendiri sendiri (Wasim, untuk wanita Wasmaa), atau dengan digabungkan, seperti jasimuddin.

Selanjutnya, terutama di kalangan Muslim bukan Arab, Nabi sering disebut dengan julukan-julukan yang berkaitan dengan negeri asal dan keluarganya: Quraisyi, Muththalibi (sesuai nama kakeknya ‘Abdul Al Muththalib), Hasyimi (dari keluarga Hasyim), Makki, Madini, atau hanya ‘Arab saja.

Menyinggung tempat-tempat di mana perwujudan perwujudan duniawi Nabi terjadi, Nizami menyapanya dengan “wahai engkau burqa‘ Madinah dan selubung Makkah!” dan memintanya untuk “mengangkat kepalanya dari jubah Yamannya” sebab umatnya sangat membutuhkannya pada masa masa kacau ini.

*Nizami, “Makhzan Al-Asrar,” na’t no. 3, dalam Kulliyatd Khamsa, h. 23. Kain bergaris garis Yaman sangat tinggi dihargai di kalangan orang Arab. Jami‘, Diwan, h. 177, no. 117. Dalam puisi rakyat, sebutan-sebutan yang berkaitan dengan latar belakang Arabnya Nabi seringkali muncul; maka dalam Siharfi huzuf q dapat berarti Quraisyi, ‘ain untuk ‘arab; kata ini kadang-kadang diperpanjang, ‘arab, demi mendapatkan matra yang sesuai. Sebuah contoh yang bagus mengenai distorsi-distorsi semacam itu muncul dalam Baloch, Tir Akharyun, 2: 190.

Tampaknya Jami‘ yang menguraikan pernyataan peryataan semacam itu dalam bentuk yang lebih artistik lagi, agaknya merupakan pelopor digunakannya julukan-julukan ini dalam bahasa Persia selanjutnya, dan lebih khusus lagi dalam bahasa Indo Persia dan Urdu, sebab puisi na‘tiyyah-nya penuh dengan istilah-istilah seperti “wahai Pujaan dari Al-Batsa!” (yaitu dari daerah di sekitar Makkah) dan:

Wahai engkau yang berair muka bagaikan bulan, yang tempat kelahiranmu di Makkah,
Dengan buaian Madinah, dengan selubung Yaman!

Dia, “yang diirikan oleh matahari”, adalah “bulan dari Al Batsa dan cahaya dari Yatsrib (Madinah)” dan karena itu dia dapat

menghunus pedang bangsa Arab sebab keluwesan ada padanya,
Dan dapat memburu bangsa Persia sebab dia memiliki keanggunan.

*Jami‘, “Iskandamrnama,” dalam Haft Aurang, h. 915. Muhammad adalah, sebagaimana di-
nyanyikan oleh penyair Urdu, Tapisy, pada awa] abad kesembilan belas (Gulzar-i Na‘t, fol 11b), bukan hanya “burung bulbul yang beryanyi merdu di dalam taman mawar perwujudan Ilahi” tetapi juga, “ranting bunga mawar dari petak kebun mawar di Batsa dan Madinah.”

Gagasan gagasan ini diulang ulang dalam beribu ribu sajak. Tetapi sementara upaya Jami‘ mengemukakan julukan julukan semacam itu jelas dimaksudkan untuk menekankan kekuatan Nabi yang bercakupan luas dan juga keindahannya, dalam tradisi India mereka sering dipahami sebagai pengingat bagi kaum Muslim akan asal usul agama mereka di negeri Arab.

Akan merupakan suatu upaya yang menarik untuk mengumpulkan seluruh julukan yang penuh kasih sayang dan pemuliaan yang dengan itu para penyair dan penulis prosa Muslim, dari kalangan sufi maupun bukan sufi, menggambarkan Muhammad, yang sering hanya disebut rasul-i akram, “Nabi yang paling mulia,” atau dalam tradisi Persia risalat-panah, “pelindung jabatan kenabian”. Dia, misalnya, adalah
sarwar-i ka ’inat, “pemimpin alam raya”, dan Burung Bulbul yang Penuh Kasih Sayang, Matahari dunia moneteisme, Penguasa Para Kekasih, Poros bulatan kedua dunia, Mawar padang kenabian dan sebagainya.
*Sebuah penelitian yang bagus mengenai juluka julukan mistikal untuk Nabi adalah indeks dari karya Baqli, ‘Abhar Al-‘Asyiqin; di antara berlusin lusin sapaan dan atribut atribut puitikal yang ada, misalnya adalah, “pemimpin para kekasih,” “burung Elang darl taman Realitas,” “matahari para nabi dan bulan purnama oran orang suci,” “singa di padang surga Akal,” “mempelai di istana Keesaan,” “kelana di gurun pengasingan, tajrid’,” dan sebagainya*

Para penyair dan sufi secara hati-hati memilih nama nama panggilan baginya yang sesuai dengan ciri karya mereka: dalam epik heroik, misalnya, kekuasaan dan kekuatannya mungkin ditonjolkan, dan dalam puisi tentang cinta, keindahan dan kebaikannya yang disoroti.
Karena nama Muhammad mengandung barakah yang sangat kuat, setiap anak lelaki harus diberi nama itu, atau paling tidak salah satu kata jadiannya atau padanannya. Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ja‘far Al-Shadiq, lmam Keenam Syi‘ah, menyatakan bahwa Allah akan menyeru pada Hari Kiamat: “Setiap orang yang bernama Muhammad hendaklah bangkit dan masuk surga!”

Di Maroko dikatakan: “Jika ada seseorang bernama Muhammad hidup dalam sebuah rumah atau tenda,
maka para malaikat akan selalu hadir di sana, kecuali jika mereka diusir pergi oleh seekor anjing hitam atau segerombolan pemusik dan penari.”

Nabi mempunyai hubungan khusus dengan orang orang yang menyandang namanya, sebagaimana dikatakan Busiri, penyair Burdah, dalam syairnya yang terkenal:

Sebab sejak aku diberi nama Muhammad, dia memberiku
suatu kewajiban,
Dia, yang paling sempurna dalam memenuhi semua tugasnya di antara semua makhluk

Sebuah kisah yang mengharukan, yang menunjukkan kepercayaan yang dalam kepada kekuatan nama Muhammad, dikaitkan dengan sebuah syair yang diciptakan oleh ‘Abdur Rahim Al Bur‘i, salah seorang
penyair keagamaan di dunia Arab pada abad kesebelas. Ketika putranya yang masih muda, Muhammad, sedang sakit parah, dia berpaling kepada Nabi, penengah yang agung, dan mengakhiri permohonannya yang
panjang dengan kalimat kalimat:

Dan penyakit telah menjadi jadi menimpa putraku yang kuberi nama sesuai dengan namamu:
Kasihanilah, mengingat air matanya, yang mengalir di pipinya!

Dan benarlah, “anak lelaki itu sembuh” Contoh-contoh serupa dari puisi berbahasa Persia, Turki, dan Indo Muslim dapat dengan mudah diperoleh. Tetapi penggunaan nama Muhammad untuk setiap anak Ielaki juga
mengandung aspek lain. Dikhawatirkan sejak tahun-tahun pertama Islam bahwa nama Nabi mungkin akan menjadi ternoda karena terus menerus dipakai di kalangan orang beriman.

Tentu saja, kaum Muslim, juga memanggil anak anak mereka dengan nama-nama dari para nabi terdahulu, seperti Musa, Sulaiman, atau ‘Isa; tetapi tidakkah menyakitkan hati jika kita mendengar para orangtua mencela putra mereka Muhammad, mengata-ngatainya, atau jika ada orang bernama Muhammad dinyatakan sebagai penipu atau pezina?

Satu cara untuk mengatasi kesulitan ini adalah menambahkan sepatah kata penghormatan jika menyebut nama Nabi, seperti misalnya sayyidina: tuan kami, sidi:tuan atau Hazrat:Yang Mulia atau menambahkan tashliyah pada waktu menyebut namanya, atau hanya membicarakannya sebagai Nabi Mulia saja.

Cara lain untuk memecahkan masalah ini adalah menyuarakan huruf-huruf mati dari namanya, mhmh, dengan vokalisasi yang berbeda jika digunakan untuk manusia biasa: dengan demikian di Maroko kita dapati nama-nama pribadi seperti Mihammad, Mahammad, atau hanya M0h dan singkatan-singkatan serupa lainnya.

Di Afrika Barat, bentuk-bentuk seperti Momado banyak digunakan. Di Turki pengucapan Mehmet secara umum diterima untuk pemakaian pribadi, dan penyebutan Muhammad secara benar hanya ditujukan untuk Nabi. Orang mungkin juga memendekkan nama itu, terutama jika digabungkan dengan nama nama lain, menjadi M saja, yang diucapkan Mim (seperti dalam M.N. Rasyid = Mim Nun Rasyid), sebab m merupakan huruf yang paling penting dalam nama Nabi. Ia juga dapat digunakan sebagai singkatan untuk Mustafa (seperti dalam M. Kemal).

Tarikat Bektasyi dari Turki mengembangkan suatu mim duasi yang istimewa, “doa untuk *mim,” yang bertumpu pada rahasia-rahasia dari huruf ini. Dengan mempertahankan konsonan mhmh, kita dapat menjaga barakah dari nama itu; pada saat yang sama, dengan mengganti huruf huruf hidupnya, kita tidak perlu takut akan menodai nama Nabi yang mulia.

Seperti semua orang Arab, Muhammad pun mempunyai kunyah, sebuah nama yang menunjukkan dia sebagai “ayah dari si anu.” Kunyah ini adalah Abu’l Qasim, dan masalah itu sudah sering dibicarakan, dan tidak pernah dapat dipecahkan secara menyeluruh, apakah seorang pemuda boleh dipanggil dengan nama panggilan Nabi dan kunyahnya (yaitu Muhammad Abu’l Qasim), atau apakah kita harus membatasi penggunaannya hanya pada satu atau dua namanya saja. Tetapi penggabungan nama Muhammad Amin telah banyak digunakan.

Secara umum diyakini bahwa pengulangan nama suci Nabi akan membawakan rahmat kepada orang yang membacanya. Baris penutup dari sebuah charhhi nama Urdu kuno, sebuah syair yang di dalam tamsil memintal digunakan untuk menyampaikan perintah agama, memperingatkan orang beriman:

Engkau adalah pelayan wanita di rumah darwisymu
Sebutlah nama Allah dan Nabi dalam setiap tarikan hapas!

Tetapi di lain pihak, para penyair dan sufi sering mengungkap kekhawatiran mereka jangan-jangan mereka tidak cukup berharga bahkan untuk mengucapkan nama yang suci dan murni dari Nabi. Pada akhir abad keenam belas di India, ‘Urfi menulis bahwa:

Seribu kali aku mencuci mulutku
dengah minyak kesturi dan dengah air mawar,
Sekalipun demikian membicarakan namamu
merupakan kelancangan mutlak.

Dan Ghalib, hampir tiga ratus tahun kemudian, menghaturkan sébuah qashidah yang terdiri atas 101 sajak untuk Nabi, yang melukiskan sampai di akhir tulisannya bagaimana etiket telah mengingatkannya agar jangan sampai dia melampaui batas-batas perilaku yang sopan. Seorang pendosa seperti dirinya hendaknya tinggal diam dan tidak menyapa Nabi sama sekali_ dia, yang dipuji oleh Tuhan yang Maha Tinggi!

Kaum sufi memulai sejak dini sekali untuk merenungkan sifat mistikal dan simbolik nama-nama Muhammad. Hallaj ada diantara orang orang pertama yang menggeluti mistikisme huruf. Bukankah Adam, protetip umat manusia, diciptakan dari nama Muhammad?

Kepalanya adalah huruf bulat mim, tangannya adalah h, pinggangnya lagi-lagi adalah sebuah mim kecil, dan yang selebihnya adalah d sehingga seluruh umat manusia lahir, sebagaimana adanya, dari nama Nabi.

Ibn ‘Arabi barangkali telah memberikan alasan yang paling terinci atas mistikisme huruf dari nama Nabi ini:

mim pertama adalah kepalanya, dan itu adalah dunia dengan Kedaulatan Tertinggi (‘alam al-malakut al a‘la) dan dengan Akal Terbesar (al-‘aql al akbar).
Dada dan Iengannya berada di bawah huruf h, dan inilah Tahta yang Jaya;
Nilai angkanya adalah 8, yang merupakan jumlah dari para malaikat yang menjunjung Tahta.
Mim kedua mewakili perut, dan itulah Dunia Kerajaan itu (‘alam al mulk),
Pinggul, tungkai dan kaki berasal dari huruf d, dan itulah komposisi yang mantap melalui Penulisan Abadi.

Demikian juga, dalam bentuk kaligrafiknya, nama Muhammad (dalam tulisan Arab) ditafsirkan sebagai menggambarkan seorang manusia sedang bersujud.***

Related Post

• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (3/3) (0)
• May 9, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad’ (1/3) (0)
• December 25, 2011 -- Nama Nama Mulia Nabi Muhammad SAW (1)
• October 28, 2011 -- Wajah Nabi Mirip Dengan Wajah Nabi Ibrahim (0)
• October 27, 2011 -- 25 Rasul (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Dasar Dasar Sederhana Dalam Kedua Agama (0)
• February 18, 2010 -- Hambali (0)
• January 2, 2012 -- Penerima Wahyu Tidak Semuanya Adalah Nabi (0)

nabimuhammad.info _ Merupakan suatu fakta yang dikenal luas dalam sejarah berbagai agama bahwa nama seseorang mempunyai suatu kekuatan yang sangat istimewa. Hal itu dikaitkan dengan orang yang diberi nama tersebut dengan cara yang misterius:

mengenal nama seseorang berarti mengenal orang itu sendiri. ltulah sebabnya mengapa Allah “mengajarkan kepada Adam nama nama” (surah 2:30) untuk menjadikannya penguasa segala makhluk.

Untuk alasan yang sama, seorang kekasih tidak boleh mengungkapkan nama kekasihnya, sebab dia tidak ingin orang lain mengetahui rahasia rahasia cintanya. Karena nama itu merupakan bagian, dan bahkan bagian yang sangat penting, dari sesuatu atau seseorang, ia membawa barakah, kekuatan berkah, dan jika seseorang itu mendapatkan suatu kekuatan khusus atau menempati suatu kedudukan yang sangat tinggi, namanya pun dapat mempengaruhi -dengan cara yang misterius – orang-orang yang diberi nama yang sama.
Oleh sebab itu, tidaklah mengherankan bahwa kaum Muslim beranggapan bahwa nama Nabi mengandung suatu barakah yang sangat istimewa. Perasaan ini terungkap secara ringkas dalam suatu permohonan oleh seorang penyair kelana Anatolia, Yunus Emre, yang ditulis pada sekitar tahun 1300:

Tolonglah, berdoalah untuk kami di Hari Kiamat —
Namamu indah, engkau sendiri indah, Muhammad!
Kata-katamu diterima di dekat Allah, Tuhanku —
Namamu indah, engkau sendiri indah, Muhammad!

Ternyata pemujaan terhadap nama Muhammad ini telah dimulai sejak masa hidup Nabi, sebab Qadhi ‘Iyad mengutip sebuah sajak oleh Hassan ibn Tsabit, penyair Nabi, yang dengan mudah dapat menjadi dasar bagi semua spekulasi yang muncul sesudahnya mengenai nama Muhammad. Dalam baris baris ini, penyair Arab termasyhur itu menunjuk kepada hubungan antara nama Muhammad dan salah satu atribut Ilahi, Mahmud:

(Allah) mengambil untuknya, untuk menghormatinya, bagian dari Nama-Nya
Demikianlah Allah di atas Tahta dinamakan Mahmud, dan yang ini Muhammad

Yaitu, Muhammad adalah bentuk pasif-parsitip dari bentuk kedua kata kerja hamada, “memuji, menyanjung,” dan mengandung arti “(dia yang) patut dipuji, (orang yang) sering disanjung.” Mahmud adalah bentuk pasif partisip dari bentuk pertama dari akar kata kerja yang sama, “(dia yang) dipuji, kepada siapa pujian ditujukan”. Karena surah pertama dalam Al Quran dimulai dengan Alhamdu llllah, “Segala puji bagi Allah” maka Allah adalah “Yang patut dipuji,” yaitu Mahmud par excellence. Kaitan gramatikal yang sederhana antara atribut Ilahi dengan nama Nabi mendapat tekanan khusus dari para sufi, dan selanjut ya diuraikan dengan berbagai cara. Penyair Urdu abad kesembilan belas, Tapisy, melangkah demikian jauh dengan menyatakan dalam hubungan ini bahwa :

Ketika Pena menuliskan nama Tuhan,
Ia (juga) menuliskan nama sang Utusan Tuhan (Muhammad)

Pernyataan ini juga dapat ditafsirkan dengan cara berbeda, sebab kaum Muslim selalu memikirkan tentang fakta bahwa nama Nabi disebutkan dalam pernyataan iman secara langsung setelah nama Allah, La ilaha illa Allah, Muhammadun rasul Allah. Penggabungan ini telah menjadi sarana pengingat bagi kaum Muslim akan kedudukan Nabi yang unik, dan bukan hanya para ahli teologi saja yang memikirkan tentang kaitan misterius ini beserta implikasi implikasinya, tetapi para penyair pun tak henti-hentinya menyinggung hal tersebut, seperti misalnya yang dilakukan oleh Naziri pada awal abad ketujuh belas di India:

Dalam syahadat Dia telah mengucapkan nama Musthafa sering dengan namaNya sendlri
Dan dengan demikian telah mewujudkan cita cita terakhir Adam

Penyalr itu mengambil gagasan ini sendiri beberapa halaman selanjutnya, dan menambahkan suatu rincian penting:

Allah telah membuat nama (Muhammad) dalam syahadat ber iringan dengan nama-Nya sendiri
Dan dengan menyebutkannya, telah memisahkan orang beriman dari orang Kristen

Baris-baris ini mengungkapkan kembalinya sang penyair kepada suatu pandangan yang lebih ortodoks setelah adanya toleransi keagamaan Akbar. Pengumpul hadis Nabi abad kesembilan, Al-Darlmi, menulis dalam prakata karyanya mengenai hadis, beberapa kata-kata yang diambil alih, enam abad kemudian, oleh ahli teologi Meslr, Jalaluddin Al Suyuthi, untuk menjelaskan misteri nama Muhammad:

Namanya adalah Muhammad dan Ahmad; umatnya adalah umat terpujl (hamd) dan semua gerak serta shalat umatnya dimulai dengan pujian (hamd). Dalam Kitab Abadi di rumah Allah ditullskan bahwa para Khalifahnya dan para Sahabatnya, dalam menulis Kitab Suci, hendaknya memulainya dengan pujian (surah 1:1). Dan di tangannya pada Hari Kebangkitan akan tergenggam panji panji pujian. Dan ketika kemudian dia bersujud dl hadapan Allah untuk menjadi penengah yang membela kita, dan sujudnya diterima, maka dia memuji muji Allah dan ketika dia bangkit, seluruh manusia yang berkumpul akan memuji-mujinya, balk kaum Muslim maupun orang-orang yang tidak beriman, yang pertama dan yang terakhir, dan semua makna dan cara untuk mengucapkan puji-pujian syukur terkumpul dan dihaturkan kepadanya.*

Dengan kata lain, nama Muhammad sendiri telah menunjukkan semua pujlan yang akan diterimanya dan akan diterima oleh para pengikutnya di dunia ini dan di akhirat nanti. Nama ini telah ada sejak awal masa dan akan selamanya digemakan kembali di surga.

Seperti diserukan oleh Al-Sana’i:

Di atas Tahta lingkungan yang berputar, engkau lihat tempatnya telah tersedia; .
Di dasar Tahta Ilahi engkau melihat namanya.(Sana’i, Diwan, h. 363.)

Sebuah buku pegangan sufi menguraikan tema ini:

Dan dengan nama itu Adam menamainya, dan melaluinya menjadi penengah dan shalawat diucapkan kepadanya dalam perkawinanya dengan Siti Hawa.
. . dan dengan nama itu ‘Isa akan menamainya di akhirat ketika dia menunjuknya untuk menjadi penengah; dan dengan nama itu jibril menyapanya dalam hadis mi‘raj. Dan dengan nama itu pula Ibrahim juga memanggilnya dalam hadis miraj. Dan Malaikat Pegunungan menyapanya dengan nama itu, dan dengan nama itu Malaikat Maut meratap ketika dia mencabut nyawanya, berseru: “Aduh! Muhammad, ah!”
Dan dengan nama itu dia memperkenalkan dirinya kepada Penjaga Surga, ketika dia meminta untuk dibukakan pintunya, dan pintu itu dibukakan untuknya.

Selain itu, para sufi menemukan, dengan menggunakan metode isytiqaq kabir (pengambilan suatu makna tertentu dari setiap huruf dalam sebuah kata).
Bahwa namanya terdiri atas m dari majd, “kemenangan”, h dari rahmat, “rahmat”, m dari mulk, “kerajaan” dan d dari dawam, “keabadian”.

Nabi sendiri diyakini pernah berkata, “Tidakkah kalian bertanya tanya bagaimana Allah menghindarkan aku dari perlakuan kejam dan kutukan kaum Quraisy? Mereka menghinaku sebagai ’yang patut disalahkan’ (mudzammam) dan mengutukku sebagai orang yang patut disalahkan, sedangkan aku adalah orang yang patut dipuji (muhammad)”

Dalam sebuah hadis awal lainnya Nabi menyebutkan sebagai nama namanya, di samping Muhammad,
- Ahmad (berasal dari akar yang sama, hamd),
- al-mahi` “0rang yang melaluinya Tuhan menghapuskan (mahw) kekafiran;”
- al-hasyir, “0rang yang di kakinya umat manusia akan berkumpul pada Hari Kiamat;”
dan akhirnya al ‘aqib, “yang terakhir,” sebab tidak akan ada nabi lagi sesudahnya.

Di antara nama nama ini, Ahmad telah mendapatkan makna khusus dalam teologi Islam. Surah 61:5 menyatakan bahwa Allah akan “mengutus seorang nabi dengan nama Ahmad,” atau “yang namanya
sangat patut dipuji.”
Kalimat ini dianggap oleh kaum Muslim sejak masa awal sebagai acuan kepada Paraclete yang kehadirannya telah diramalkan dalam Kitab Injil Yahya. Pembacaan paracletos sebagai periclletos yang dapat ditafsirkan sebagai “yang paling patut dipuji, “membuat penafsiran semacam itu menjadi mungkin, dan dengan demikian Ahmad secara umum diterima sebagai nama Nabi dalam Kitab Taurat dan Injil.

Rumi mengatakan dalam buku pertama dari Matsnawi-nya, bahwa beberapa orang Kristen kuno suka mencium nama Ahmad dalam Injil, dan diselamatkan dari hukuman mati dikarenakan rahmat yang terkandung dalam nama itu.

“Ahmad adalah juga nama surgawi Muhammad, di sekitarnya tumbuh sekumpulan literatur sufi, sebagai-
mana yang akan kita lihat sekarang. Sebagai nama “spiritual”-nya, nama itu sekaligus juga nama dari semua nabi (yang merupakan bagian dari cahaya primordialnya).

Najm Daya Razi menemukan suatu ponggambaran yang sangat aneh mengenai berbagai nama yang diberikan kepada Muhammad:
“Ketika telur dari keadaan Muhammad sebagai manusia belum dierami oleh si ayam ‘Abdullah, Tuhan menamakannya Ahmad (surah 61:5),” yang berarti bahwa Ahmad merupakan nama primordialnya; “tetapi
ketika telur itu telah menetas dan tumbuh menjadi nabi dan rasul di bawah sayap Jibril,” dia dinamakan Muhammad (surah 3:144), dan ketika burung itu akhirnya mulai terbang “menuju qaba qawsayn, Dia menamakannya hamba-Nya(‘abduhu) (surah 53:10)”

Menurut Ibn lshaq, Muhammad pada masa mudanya dipanggil Al Amin, orang yang setia dan dapat dipercaya, karena kawan kawannya sangat terkesan oleh sifat sifatnya yang mulia dan dapat dipercaya. Hal ini merupakan penjelasan bagi banyaknyadigunakan nama Amin sebagai nama yang disukai di negeri negeri Islam.
Di samping nama-nama yang disebutkan oleh Nabi sendiri, kaum Muslim mengembangkan berbagai nama untuknya yang mereka katakan berasal daxi Al-Quran atau hadis.

Nama-nama yang diambil dari Al Quran tentu saja tetap menonjol. Di samping Muhammad dan Ahmad, kita mendapati:

Abdullah, “hamba Tuhan,” atau ‘Abduhu, “hambaNya” (yang diambil dari surah 17:1 dan surah 53:10, kedua ayat itu mengacu kepada kedudukannya yang tinggi selama dalam perjalanannya ke langit).
Huruf-huruf misterius yang tidak ada kaitannya pada awal surah 20 dan surah 36, Thaha dan Yasin, juga dianggap sebagai nama nama Nabi. Surah 20 awalnya berbunyi: “Thaha — tidakkah Kami turunkan Al-Quran kepadamu?”
Huruf-huruf Yasin pada awal surah 36 (yang dinamakan “Inti Al-Quran”) ditafsirkan sebagai Ya insan, “wahai
manusia!” — yang lagi-lagi merupakan sapaan bagi Nabi. Oleh sebab itu Thaha dan Yasin menjadi nama-nama yang diterima di kalangan kaum Muslim, dan banyak penulis telah merenungkan makna maknanya yang tersembunyi, dengan membaca Thaha, misalnya, sebagai kependekan dari thahir, “mumi,” dan hadi, “penuntun.”

Penyair Turki, Khaqani, berlantun dalam karyanya, Hilyat bahwa,

Pohon cemara yang berjalan itu datang dengan thugh* Thaha,
Berayun bagaikan panji panji dia datang

*Thugh adalah panji panji kekaisaran yang dibuat dari ekor binatang yak.*
**M. Khaqani, Hilyat, h. 7. Dalam puisi kebaktian ‘Utsman Al-Mirghani, nama Thaha sangat sering digunakan; itu sering muncul dalam kaitannya dengan peranan Muhammad sebagai penengah, dan merupakan isi penting lagu lagu rakyat untuk menghormati Nabi; ia juga selanjutnya digabungkan dengan Yasin.
Lihat Bannerth, “Leider agyptiseher medda/iin:”

Engkau, Thaha, bagiku adalah kekasih,
Engkau, Thaha, penengahku!

Sajak-sajak serupa terdapat dalam puisi rakyat Sindh; lihat Baloeh, Maulud, h. 151 dan berikutnya. Suatu ungkapan yang sangat indah mengenai kasih sayang seorang penyair rakyat untuk Thaha adalah berupa sebuah syair karya penyair Hausa, Ibrahim Niass, dikutip dalam Hiskett, “The Eommunity of Graee,” h. 117:

Hatiku tidak merindukan gadis-gadis cantik —
Apalah gadis gadis cantik itu? Anggaplah mereka khayalan belaka di samping
Thaha (Muhammad), yang Terpercaya, yang suci.
Aku telah melupakan Laila dan Maila dan Tandami
Karena Thaha, yang dipercaya oleh Allah, cinta yang kukenal . . .

Orang bertanya-tanya apakah baris 332 dalam kazya Ibn A1—Farld Taiyyah mengandung suatu perujukan tak langsung kepada nama Nabi, Thaha. Bunyinya adalah:

Tak mengherankan bahwa aku menguasai semua yang hidup sebelumku,
Karena aku mempunyai pegangan paling kuat pada Thaha.

Nieholson, Studies in Islamie Mystieism, h. 231, merujuk kepada surah 20 ini, “Thaha,”
ayat 7, tetapi adanya makna ganda tidak bisa dipungkiri**

Dan Amir Khusrau di India menggabungkan, tiga abad kemudian, kata Yasin dengan penafsiran huruf sin sebagai “gigi”:

Yasin telah menyebarkan mutiara dari mulutnya,
Thahanya telah menerima di dalam yakadu,

(yaitu, ia dikaitkan dalam cara yang misterius dengan tiga ayat terakhir dari surah 68, yang dibaca untuk mengusir mata yang jahat).
*Amir Khusrau, Majnun Laila, h. 10; dia menggabungkan huruf-huruf ya—sin dengan gigi. sebab sin secara metaforikal —- dikarenakan bentuknya — berarti “gigi.”*

Penggunaan nama nama ini masih luas bahkan di sudut sudut terpencil di dunia Muslim, dan sebagaimana para qawwal di Khuldabad (India) mengulang berkali kali refrain Urdu nyanyian mereka:

Betapa Allah telah melingkupimu dalam Al Quran
dengan nama-nama yang indah
Kadang-kadang Dia menyapamu dengan Thaha, kadang-kadang
dengan Yasin. . .

demikian pula penyair sezaman dari Gilgit menggunakan julukan julukan yang sama ini dalam lagu lagu pujian mereka untuk Nabi dalam bahasa asli mereka, Syina.”
* Rekan saya Georg Buddruss, dari Univexsitas Mainz, telah berbaik hati mengizimi saya na‘t ini di Syina dengan penjelasan-penjelasan. dia menyebutkan bahwa itu dinyanyikan dengan nada yang sangat manis. Ia diterbitkan di Rawalpindi pada 1974*

Di masa masa sesudahnya, huruf-huruf ha mim, yang terdapat pada awal surah 40-46, juga dianggap mengacu kepada Nabi, yang berbunyi Habibi Muhammad, “Kekasihku Muhammad”.

Karena itu, mereka kadang kadang dikembangkan dalam kaligram kaligram dekoratif. Disebutnya Muhammad sebagai habib, “kawan tercinta” Tuhan, juga telah mendorong diciptakannya banyak nama julukan, seperti
Habibullah, “Kekasih Tuhan” atau Hahib ur-Rahman, “Kekasih dari Yang Maha Pengasih,” yang tidak lain adalah padanan padanan dari nama Muhammad.***

Related Post

• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (3/3) (0)
• May 10, 2010 -- Asma’ al Syarifah ‘Keindahan dan Kemuliaan Nama Muhammad (2/3) (0)
• December 25, 2011 -- Nama Nama Mulia Nabi Muhammad SAW (1)
• October 28, 2011 -- Wajah Nabi Mirip Dengan Wajah Nabi Ibrahim (0)
• October 27, 2011 -- 25 Rasul (0)
• April 7, 2010 -- Prakata: Dasar Dasar Sederhana Dalam Kedua Agama (0)
• June 21, 2011 -- Kemuliaan Rasulullah (2) (0)
• June 4, 2011 -- Siksa Saja Kami! (0)